基督的职责

⑴ 基督教神职人员有哪些职务

神职人员就是在宗教中为信仰、膜拜对象服务的人员。已知的神职人员有：教皇，主教，司铎（神父），牧师等等。

教皇由天主教会的教宗（Pope）兼任，世界各地的枢机主教内部投票产生，除自动退位外，可终身任职，且不可罢免。

主教即是藉着圣神被祝圣为教会中的牧人及管理者，也是教义的导师及圣职敬礼的司祭。在一般基督宗教主流教会，指耶稣基督派遣宗徒继续实行他的使命，到了第一世纪末、第二世纪初就形成了主教的制度。

神父 （神甫）（Father），即神甫，司祭、司铎的尊称，是一个教堂的负责人。介于主教与助祭之间，属七级神品。是罗马天主教和东正教的宗教职位。千百年来只有男修士才可担当此职位。

牧师，一种职业，是在一般基督新教的教会中专职负责带领及照顾其他基督徒的人。圣经原文的用字是牧羊人之意。治疗和支持是牧师的主要职责。

(1)基督的职责扩展阅读

神父和牧师的区别问题，属于基督教（广义）教制问题。汉语在翻译源自西方的基督教时，由于传教路线和派系问题，也由于我们中国传统文化博大精深和包罗宽厚的原因，将基督教的不同宗派区别翻译。

天主教的男性圣职者称为神父（神甫），基督教（新教）的男性圣职者称为牧师。牧师（旧译会长）是基督新教的圣品人，与天主教中神父的不同在于牧师可以结婚，女性亦可以成为牧师。

在三级圣品制里，牧师上一级是主教，低一级是会吏。神父，为罗马公教（天主教）的司铎的礼称，神甫，是等译东正教的司铎，牧师就是改教开始的基督教新教的圣职。

⑵ 基督徒的责任是什么

教会的事工不限於教堂的四面墙内，整个社会都是宣教的工场。基督徒对文化的影响是使人看见信仰的具体呈现，是宣教的预工。文化使命应在教会的统合下进行，以福音为最终目标。与其个人单打独斗、力量分散，信徒应该在教会中，或众教会之间，整合肢体力量、形成共识，作有组织的推动。
1. 帯职事奉者是信仰对社会的见证：整个社会对神的认识，并非从教义研究或圣经阅读而来，而是从观察周围基督徒的表现而来。基督徒在社会上活出基督的生命比单用口传讲更能说服人。
2. 帯职事奉者能应用圣经的原则管理世界：神的国度是神的权柄可以临到的地方。它的范围不限於教会之内。广大的基督徒分布在社会的各个岗位。以神国的原则待人处事，相当於把神国的影响扩展到世界里去。
3. 帯职事奉者能对文化的更新发挥影响：有时我们忧心这世界文化的败坏，对文化采取隔离或逃避的态度。却忘了基督徒身为社会的一份子，对挽回败坏的风俗也有一份责任。当信徒同心对恶俗发出批判的声音，必能成为社的良心，产生振聋启瞶的作用。
4. 运用在职的力量影响公共政策的制定：错误的公共改策对社会的伤害比个别的罪行更加严重。在社会各界位居要津、掌握大小权力的基督徒，若能对政策的制定、或媒体的言论，发挥集体的影响力。使合乎信仰原则的法案获得通过，如社会福利政策，或环境保护政策，是信仰明显的见证。个人力量很小，但舆论的力量就很大。

⑶ 做一个基督徒的职责是什么

最大的诫命
你要尽心尽性尽意的爱主你的 神。这是诫命中的专第一,且是最大的,其次也相仿,就是爱人属如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

基督徒生活守则
爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近．爱弟兄，要彼此亲热，恭敬人，要彼此推让．殷勤不可懒惰．要心里火热，常常服侍主．在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切．圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待．逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅．与喜乐的人同乐．与哀哭的人同哭．要彼此同心，不要志气高大，倒要俯就卑微的人．不要自以为聪明．不要以恶报恶．众人以为美的事，要留心去作．若是能行，总要尽力与人和睦．亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒．因为经上记着说：＂伸冤在我，我必报应．＂所以，＂你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上．你不可为恶所胜，反要以善胜恶．
文章引用自：

⑷ 基督教的道德责任有什么用

古希腊哲学家们的伦理首先关注的是个人完美与道德的追求。例如在亚里士多德哲学中充满了有关个人完美和追求的关注，而没有对道德责任和伦理对错的论述。然而随着宗教的兴起尤其是基督教的兴起，基督教的道德责任和伦理规范便凌驾于所有异教道德伦理之上。
道德规范
基督教的伦理是责任与道德规范的伦理。基督教伦理首先关注的是对伦理规范和上帝戒条的遵守。对基督教信仰来说，对上帝的服从永远是第一位的，高于对其他个人的服从，即使这个人是个国王或者恺撒。这种更高的对上帝的职责被称为“道德义务”。
人的平等
基督教的道德义务学说是基于相信每个人都是按上帝的形象创造出来的因而在上帝眼中都具有无限的价值。对亚里士多德来说美德是长期修养的结果，它标志着一种优势。而对基督教伦理来说在上帝眼中一个没有把握住生活中的机会而碌碌无为的人生与一个堪称美德典范的人生没什么太大的不同。虽然基督教的观点在当代社会被广泛接受，而且人权平等的观念被称为不证自明的真理，但是当这个观点在古代社会初次被提出来的时候却是受到嘲讽的。
信仰与理性
虽然异教哲学家内部对很多问题都有分歧，他们似乎同样都认为对一个人来说最好的生活遵从的是理性的、有意识的和实践的智慧。如果缺少美德的思想情操，就不可能有好的生活。基督教的道德家们则相反，认为信仰本身就足够了，足够去拥有至真至善。上帝会将美德输入给那些接受并相信教会信条的那些人。美德在这里再次被重新定义为对上帝戒条的遵守，并且有美德的回报就是可以在天堂得到永生。
自然法与自然权力
基督教伦理的胜利带来了自然法的出现。在异教伦理当中自然存在的东西与传统习惯“人工”合成的东西是相对的。那些自然中存在的东西在古代异教道德家们看来是亘古不变的实在，但那些依赖人们的决策与宣传由习俗形成的东西是可以改变的。他们所讲的法律、规范与责任被认为是习惯性的和可变的，但是有如正义这样的美德则是自然形成的，因而本质上正义这个美德是亘古不变的，而法律上的正义却是可变的。因此异教徒是以一种自然美德的形式而不是自然法的形式在思考这个问题，并且甚至连斯多葛派的哲学家们都认为只存在有一个极高的责任，那就是顺其自然的生活。对异教徒来讲根据自然生活就是对美德的修养。
而基督教引入更高的法以及相对应的对上帝的义务，于是就更有权威性，高于以往的一个人对国家的责任。这样伦理学的中心思想，由美德转到了责任，自然美德的概念也被自然法思想代替。
然而荒谬的是既然自然法的来源并不是自然而是一种超自然，那么对自然法的认识就不能通过自然的理性达到而是要依赖神圣的教会信仰。但由于自然法可以通过自然理性来认识，而自然理性本身是上帝赋予的。
随着自然法的出现，出现了与之相关的自然权力思想。自然权力理论认为人(或可能还包括其他动物)的权力不是民族国家授予的而是直接从上帝那里得来的。因此任何民族国家违背了这种假定的人的权力就是违背了上帝的戒律，道德上就会受到谴责。在自然法和自然权力的基础上，罗马天主教在传统上代表了最高的伦理与立法的权威，这种权威是超越一切世俗法律的。
诡辩论
现代哲学家以一种是否符合某一种伦理规则的方式去定义某一行为或一系列行动的伦理上的对与错。这样一套程序称为诡辩论。很明显任何一种规则都不可能决定行为上道德的对与错。
举个例子来说，比如禁止杀人。虽然圣奥古斯丁接受这条戒条“你不该杀人”，但是他用这样一种方式去解释，并不是所有让他人结束生命的行为都叫杀人。他曾讲：“一个遵照指令杀人的人本身其实并没有杀人，他只是一个工具是杀人者手中的剑。”因此一个刽子手并没有真正意义上杀人，士兵在战场上也不叫杀人，尤其是在以“上帝的权威”发起的战争。这是一个典型的天主教诡辩论推理。每当奥古斯丁发现一个他认为合法的杀戮的时候，他就放弃不该杀戮这一戒条而转而寻求另外的道德原则表明不该杀戮的规范不适用于这一特殊情况。但是如果我们问：“为什么不该杀戮的戒条不适用于这些事例?”回答只能是这一规则并不适用于这些事例。我们如何知道这些规则不能用于这些事例?因为我们已经发现这些行为本身是合适的了。因此我们放弃原有的规则寻找另外的原则去证明我们已经认可的行为。这就是为什么近代伦理哲学家采用诡辩的方法无一例外的一无所获不能令人信服。他们只是从一个问题跳到另一个问题而远离最初的问题无谓地追寻一种可以给出答案的规则或原理。因此那些认为死刑与堕胎是杀戮的人只能进行简单的口头呼吁抗议这样的行为。
基督教伦理与当代政治
基督教的自然权力教义是基于相信上帝给了所有人权力。在独立宣言中托马斯杰斐逊宣扬这一信仰试图为美国革命提供道德合法性。
“我们认为人生来平等，这是不证自明的。人们被他们的创造者赋予与之俱来的权力，其中包括生命、自由和对幸福的追求。”
肯尼迪总统曾说：“人权并不源自政府的慷慨，而是来自上帝之手。”
虽然大多数近代的政治哲学家们和政治家们反对基督教的自然权力理论，这种理论却一直对近代政治思想有着巨大的影响。因而即使许多当代政治哲学家和政治家现在反对自然法理论，他们始终假设存在普遍的人权。好像这样的权力真是不证自明的真理。比如我们发现在联合国人权宣言中没有提及人权神授，人权的存在仅仅是经过联合国宪章被证明 “重新坚定对基本人权的信仰，在于人的尊严和价值，在于男人与女人的平等以及始终不渝的坚持社会的进步提高人的生活水平”。
结论
那些曾经塑造西方文明的原理有着一些基督教伦理的根源。因为那些伦理规范只是基于信仰而不是基于理性所以就为刻薄、不宽容、暴力的行为和触犯已有国家法律埋下了隐患。在美国一些宗教狂热分子认为堕胎触犯了上帝反对杀人的戒条，因此他们相信自己是站在更高的伦理道德基础上说话，为了保护他们所谓的“无辜的生命”，他们认为应该去炸掉堕胎的医院，杀死负责堕胎的医生，殴打寻求堕胎的妇女。他们这种逻辑与伊斯兰恐怖主义者一样，后者寻求彻底的推翻国家法律，相信他们杀死那些背叛了安拉的异教徒在伦理上是合法的。当理性不再是伦理的基础的时候，西方人无法给这些争论做出理性的反应。由于丢失了方向，西方人不可能为那些建立在理性基础上的信仰提供任何理性的证明。只有基于自己的宗教义务断然地宣讲自己的信仰，并对那些生活在另外一种信仰的人发动战争。因而如果我们希望建立世界和平现在应该放弃我们对自然法和自然权力的毫无基础的信仰。现在该是返还理性的时候了，返还古代异教道德家们的美德伦理。我们需要从认识最直白的事实开始：那就是人权不是天赋的自然就有的，而是通过社会习俗演变而成的。

⑸ 基督徒的社会责任有哪些

无私奉献，承担责任，维护正义，以信心爱心行为向社会传福音

⑹ 基督教教会的五大职份是什么

1、使徒

使徒的主要工作是受蒙主差遣去传道和建立教会。他们是曾看见基督复活的人，又有能力行神迹，以证明所传的信息。

2、先知

先知直接从主得着启示，再传给教会。他们靠着圣灵所说的话，就是神的道。

3、传福音

他们由神所装备，把失丧的人夺回归给基督。他们有特别的能力，去断定罪人的情况，细察人的良心，回答反对者的诘问，勉励人立志归向基督，并帮助悔改的人从神的话寻得确据。传福音的要从地方教会出来，向世人传福音，把悔改的人领到地方教会，让他们得着喂养和勉励。

4、牧师

牧师是基督羊群的代牧人，带领和喂养羊群。他们的职事是智慧的忠告、纠正、鼓励和安慰。

5、教师

教师把神的话放在圣徒的心思和良心上。

(6)基督的职责扩展阅读

教会标志：

1、十字架

耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。天主教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。

3、苦像

在苦像上端十字架竖木上有一个牌子，牌上有“INRI”四个字母，这是拉丁文JesusNazarenusRexIudeorum的缩写，意思是“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。

3、圣号

除十架被称为“圣号”外，天主教的“圣号”还有两种，一种是“JHS”与一个“拉丁十字架”的组合，另一种是“X”与“P”的组合。

⑺ 基督教圣女的职责

你说的是天主教的修女，修女的职责是一辈子不结婚，一辈子为爱而活，听耶稣的话，好好修道然后可以成圣女

⑻ 基督教教士职责

基督教的教士可以结婚。教士和牧师的区别就是，牧师是事奉为主，教士以传教为主。

⑼ 中国基督教协会的主要职责

为全国各地教会及教徒在教会工作上提供服务，如出版《圣经》、赞美诗、宗教书刊；对中国基督教将来采用的制度、礼仪等进行探讨；教育全国教徒在基督教信仰上互相尊重，加强团结。

⑽ 教会中福音部的职责

中文的“福音”是从新约希腊文的evangelion及英文的翻译GOSPEL意译而得的。事实上，在早年的希腊文学里，如荷马的史诗奥笛Homer's Odyssey就用evangelion这字，作为给予传信息的人的“赏赐”，或是指获得好信息后向神明所献的“感恩祭礼”。由于这字的含义，使新约的作者很自然地采用来直接表达“good tidings=好消息=有福之音”的意思了。所以福音在新约中确有它独特的意义，而且属基督教会专用的名词，表达：神借着耶稣基督使人从罪恶中被拯救出来的令人欢乐的宣告。“福音”这概念是在新旧约都有。尤其在旧约 赛61:1 ，就提到这个概念。旧约新约都是靠耶稣的宝血得以除罪，只不过旧约是用预表的祭物，新约是道成肉身献祭。“福音”这词在新约中当作名词用七十五次之多，其中保罗书信就用了六十次。这词也用来作动词，即传福音的意思，有五十四次之多。保罗也用了廿一次。路加的福音书及使徒行传中共用了廿五次。然而，引人注意的是约翰，在他的福音书及三卷书信中，竟一次也没有用过。这不是说约翰不认识“福音”这个词，而是他选用“见证”来表达福音的另一个层面。由于这些新约著者对“福音”应用次数的多寡悬殊、就可以看出各人对“福音”或“传福音”的心态很不相同。马太是要犹太人明白耶稣基督所传的福音就是犹太人日夜所盼望的天国的福音。马可一开始就声明他现在所记的，是“耶稣基督福音的起头。”他是要宣告，整本马可福音所记载的耶稣基督，就是福音。因此，人应当悔改相信福音，甚至为福音而丧掉自己的性命或撇下世上的一切。最后，他还呼吁信的人要往普天下去传这福音。“福音”对保罗来讲是他整部神学思想的中心。他自认是福音的特使（罗一：1；林前十五：1）。他所传的福音是称为“督的福音”“神的福音”。因此这福音的创始者subject就是基督就是神，而且这福音的内容object仍然是基督是神。保罗是要把这“好信息”的主角与内容，有行动有步骤地宣扬出来。他以这福音是神的大能，要拯救一切相信的人。因为这福音能显示神的公义，也能满足人的盼望。保罗认为他自己不单是“福音的执事”，也是“外邦人的使徒”（罗一：1；加二：8）。原来犹太人以为律法与教训是神专为犹太人设立的。现在保罗要把这传统观念完全打破，而将福音冲出藩篱传向外邦。医生路加是跟随保罗在外邦人中传福音的希利尼人。在他所写录的路加福音及使徒行传中，把“福音”直接连系到使徒所传的信息。换句话说，路加把重心放在福音的传扬上（路四：43，九：6；徒十五：7），也特别强调用口传福音的事迹（路八：1；徒十一：20）。可能因他是希利尼人，所以他表达“福音”这词，包含了比较强烈的希腊文原来的意识。“福音”到底是什么？可以归纳成三个主要的意义。第一，这位耶稣已了，也已复活升天了。这一切是应验了先知的预言。人是以信心接受这个历史的事实。第二，从神学的观点，这位耶稣是主是神，也是基督是万王之王；人应当尊他为主为基督。第三，神呼召罪人悔改，人就应当接受神赦罪的救恩。这三点在我们向人传福音时，就要告诉人：耶稣的确已经从里复活了，他是活着的神。我们既认识自己是个罪人，就当靠耶稣宝血的能力，悔罪改过。主耶稣以神儿子的身份，已在十字架上完成了救赎。人要接受耶稣复活的生命，以他为主为基督。这福音虽是好消息，却遭这世界的反对抗拒。然而传福音的人可以大胆，不是凭着口才,而是很单纯的把真理表明出来。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”