基督的職責

⑴ 基督教神職人員有哪些職務

神職人員就是在宗教中為信仰、膜拜對象服務的人員。已知的神職人員有：教皇，主教，司鐸（神父），牧師等等。

教皇由天主教會的教宗（Pope）兼任，世界各地的樞機主教內部投票產生，除自動退位外，可終身任職，且不可罷免。

主教即是藉著聖神被祝聖為教會中的牧人及管理者，也是教義的導師及聖職敬禮的司祭。在一般基督宗教主流教會，指耶穌基督派遣宗徒繼續實行他的使命，到了第一世紀末、第二世紀初就形成了主教的制度。

神父 （神甫）（Father），即神甫，司祭、司鐸的尊稱，是一個教堂的負責人。介於主教與助祭之間，屬七級神品。是羅馬天主教和東正教的宗教職位。千百年來只有男修士才可擔當此職位。

牧師，一種職業，是在一般基督新教的教會中專職負責帶領及照顧其他基督徒的人。聖經原文的用字是牧羊人之意。治療和支持是牧師的主要職責。

(1)基督的職責擴展閱讀

神父和牧師的區別問題，屬於基督教（廣義）教制問題。漢語在翻譯源自西方的基督教時，由於傳教路線和派系問題，也由於我們中國傳統文化博大精深和包羅寬厚的原因，將基督教的不同宗派區別翻譯。

天主教的男性聖職者稱為神父（神甫），基督教（新教）的男性聖職者稱為牧師。牧師（舊譯會長）是基督新教的聖品人，與天主教中神父的不同在於牧師可以結婚，女性亦可以成為牧師。

在三級聖品制里，牧師上一級是主教，低一級是會吏。神父，為羅馬公教（天主教）的司鐸的禮稱，神甫，是等譯東正教的司鐸，牧師就是改教開始的基督教新教的聖職。

⑵ 基督徒的責任是什麼

教會的事工不限於教堂的四面牆內，整個社會都是宣教的工場。基督徒對文化的影響是使人看見信仰的具體呈現，是宣教的預工。文化使命應在教會的統合下進行，以福音為最終目標。與其個人單打獨斗、力量分散，信徒應該在教會中，或眾教會之間，整合肢體力量、形成共識，作有組織的推動。
1. 帯職事奉者是信仰對社會的見證：整個社會對神的認識，並非從教義研究或聖經閱讀而來，而是從觀察周圍基督徒的表現而來。基督徒在社會上活出基督的生命比單用口傳講更能說服人。
2. 帯職事奉者能應用聖經的原則管理世界：神的國度是神的權柄可以臨到的地方。它的范圍不限於教會之內。廣大的基督徒分布在社會的各個崗位。以神國的原則待人處事，相當於把神國的影響擴展到世界裡去。
3. 帯職事奉者能對文化的更新發揮影響：有時我們憂心這世界文化的敗壞，對文化採取隔離或逃避的態度。卻忘了基督徒身為社會的一份子，對挽回敗壞的風俗也有一份責任。當信徒同心對惡俗發出批判的聲音，必能成為社的良心，產生振聾啟瞶的作用。
4. 運用在職的力量影響公共政策的制定：錯誤的公共改策對社會的傷害比個別的罪行更加嚴重。在社會各界位居要津、掌握大小權力的基督徒，若能對政策的制定、或媒體的言論，發揮集體的影響力。使合乎信仰原則的法案獲得通過，如社會福利政策，或環境保護政策，是信仰明顯的見證。個人力量很小，但輿論的力量就很大。

⑶ 做一個基督徒的職責是什麼

最大的誡命
你要盡心盡性盡意的愛主你的 神。這是誡命中的專第一,且是最大的,其次也相仿,就是愛人屬如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。

基督徒生活守則
愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近．愛弟兄，要彼此親熱，恭敬人，要彼此推讓．殷勤不可懶惰．要心裡火熱，常常服侍主．在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切．聖徒缺乏要幫補，客要一味的款待．逼迫你們的，要給他們祝福，只要祝福，不可咒詛．與喜樂的人同樂．與哀哭的人同哭．要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人．不要自以為聰明．不要以惡報惡．眾人以為美的事，要留心去作．若是能行，總要盡力與人和睦．親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒．因為經上記著說：＂伸冤在我，我必報應．＂所以，＂你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上．你不可為惡所勝，反要以善勝惡．
文章引用自：

⑷ 基督教的道德責任有什麼用

古希臘哲學家們的倫理首先關注的是個人完美與道德的追求。例如在亞里士多德哲學中充滿了有關個人完美和追求的關注，而沒有對道德責任和倫理對錯的論述。然而隨著宗教的興起尤其是基督教的興起，基督教的道德責任和倫理規范便凌駕於所有異教道德倫理之上。
道德規范
基督教的倫理是責任與道德規范的倫理。基督教倫理首先關注的是對倫理規范和上帝戒條的遵守。對基督教信仰來說，對上帝的服從永遠是第一位的，高於對其他個人的服從，即使這個人是個國王或者愷撒。這種更高的對上帝的職責被稱為「道德義務」。
人的平等
基督教的道德義務學說是基於相信每個人都是按上帝的形象創造出來的因而在上帝眼中都具有無限的價值。對亞里士多德來說美德是長期修養的結果，它標志著一種優勢。而對基督教倫理來說在上帝眼中一個沒有把握住生活中的機會而碌碌無為的人生與一個堪稱美德典範的人生沒什麼太大的不同。雖然基督教的觀點在當代社會被廣泛接受，而且人權平等的觀念被稱為不證自明的真理，但是當這個觀點在古代社會初次被提出來的時候卻是受到嘲諷的。
信仰與理性
雖然異教哲學家內部對很多問題都有分歧，他們似乎同樣都認為對一個人來說最好的生活遵從的是理性的、有意識的和實踐的智慧。如果缺少美德的思想情操，就不可能有好的生活。基督教的道德家們則相反，認為信仰本身就足夠了，足夠去擁有至真至善。上帝會將美德輸入給那些接受並相信教會信條的那些人。美德在這里再次被重新定義為對上帝戒條的遵守，並且有美德的回報就是可以在天堂得到永生。
自然法與自然權力
基督教倫理的勝利帶來了自然法的出現。在異教倫理當中自然存在的東西與傳統習慣「人工」合成的東西是相對的。那些自然中存在的東西在古代異教道德家們看來是亘古不變的實在，但那些依賴人們的決策與宣傳由習俗形成的東西是可以改變的。他們所講的法律、規范與責任被認為是習慣性的和可變的，但是有如正義這樣的美德則是自然形成的，因而本質上正義這個美德是亘古不變的，而法律上的正義卻是可變的。因此異教徒是以一種自然美德的形式而不是自然法的形式在思考這個問題，並且甚至連斯多葛派的哲學家們都認為只存在有一個極高的責任，那就是順其自然的生活。對異教徒來講根據自然生活就是對美德的修養。
而基督教引入更高的法以及相對應的對上帝的義務，於是就更有權威性，高於以往的一個人對國家的責任。這樣倫理學的中心思想，由美德轉到了責任，自然美德的概念也被自然法思想代替。
然而荒謬的是既然自然法的來源並不是自然而是一種超自然，那麼對自然法的認識就不能通過自然的理性達到而是要依賴神聖的教會信仰。但由於自然法可以通過自然理性來認識，而自然理性本身是上帝賦予的。
隨著自然法的出現，出現了與之相關的自然權力思想。自然權力理論認為人(或可能還包括其他動物)的權力不是民族國家授予的而是直接從上帝那裡得來的。因此任何民族國家違背了這種假定的人的權力就是違背了上帝的戒律，道德上就會受到譴責。在自然法和自然權力的基礎上，羅馬天主教在傳統上代表了最高的倫理與立法的權威，這種權威是超越一切世俗法律的。
詭辯論
現代哲學家以一種是否符合某一種倫理規則的方式去定義某一行為或一系列行動的倫理上的對與錯。這樣一套程序稱為詭辯論。很明顯任何一種規則都不可能決定行為上道德的對與錯。
舉個例子來說，比如禁止殺人。雖然聖奧古斯丁接受這條戒條「你不該殺人」，但是他用這樣一種方式去解釋，並不是所有讓他人結束生命的行為都叫殺人。他曾講：「一個遵照指令殺人的人本身其實並沒有殺人，他只是一個工具是殺人者手中的劍。」因此一個劊子手並沒有真正意義上殺人，士兵在戰場上也不叫殺人，尤其是在以「上帝的權威」發起的戰爭。這是一個典型的天主教詭辯論推理。每當奧古斯丁發現一個他認為合法的殺戮的時候，他就放棄不該殺戮這一戒條而轉而尋求另外的道德原則表明不該殺戮的規范不適用於這一特殊情況。但是如果我們問：「為什麼不該殺戮的戒條不適用於這些事例?」回答只能是這一規則並不適用於這些事例。我們如何知道這些規則不能用於這些事例?因為我們已經發現這些行為本身是合適的了。因此我們放棄原有的規則尋找另外的原則去證明我們已經認可的行為。這就是為什麼近代倫理哲學家採用詭辯的方法無一例外的一無所獲不能令人信服。他們只是從一個問題跳到另一個問題而遠離最初的問題無謂地追尋一種可以給出答案的規則或原理。因此那些認為死刑與墮胎是殺戮的人只能進行簡單的口頭呼籲抗議這樣的行為。
基督教倫理與當代政治
基督教的自然權力教義是基於相信上帝給了所有人權力。在獨立宣言中托馬斯傑斐遜宣揚這一信仰試圖為美國革命提供道德合法性。
「我們認為人生來平等，這是不證自明的。人們被他們的創造者賦予與之俱來的權力，其中包括生命、自由和對幸福的追求。」
肯尼迪總統曾說：「人權並不源自政府的慷慨，而是來自上帝之手。」
雖然大多數近代的政治哲學家們和政治家們反對基督教的自然權力理論，這種理論卻一直對近代政治思想有著巨大的影響。因而即使許多當代政治哲學家和政治家現在反對自然法理論，他們始終假設存在普遍的人權。好像這樣的權力真是不證自明的真理。比如我們發現在聯合國人權宣言中沒有提及人權神授，人權的存在僅僅是經過聯合國憲章被證明 「重新堅定對基本人權的信仰，在於人的尊嚴和價值，在於男人與女人的平等以及始終不渝的堅持社會的進步提高人的生活水平」。
結論
那些曾經塑造西方文明的原理有著一些基督教倫理的根源。因為那些倫理規范只是基於信仰而不是基於理性所以就為刻薄、不寬容、暴力的行為和觸犯已有國家法律埋下了隱患。在美國一些宗教狂熱分子認為墮胎觸犯了上帝反對殺人的戒條，因此他們相信自己是站在更高的倫理道德基礎上說話，為了保護他們所謂的「無辜的生命」，他們認為應該去炸掉墮胎的醫院，殺死負責墮胎的醫生，毆打尋求墮胎的婦女。他們這種邏輯與伊斯蘭恐怖主義者一樣，後者尋求徹底的推翻國家法律，相信他們殺死那些背叛了安拉的異教徒在倫理上是合法的。當理性不再是倫理的基礎的時候，西方人無法給這些爭論做出理性的反應。由於丟失了方向，西方人不可能為那些建立在理性基礎上的信仰提供任何理性的證明。只有基於自己的宗教義務斷然地宣講自己的信仰，並對那些生活在另外一種信仰的人發動戰爭。因而如果我們希望建立世界和平現在應該放棄我們對自然法和自然權力的毫無基礎的信仰。現在該是返還理性的時候了，返還古代異教道德家們的美德倫理。我們需要從認識最直白的事實開始：那就是人權不是天賦的自然就有的，而是通過社會習俗演變而成的。

⑸ 基督徒的社會責任有哪些

無私奉獻，承擔責任，維護正義，以信心愛心行為向社會傳福音

⑹ 基督教教會的五大職份是什麼

1、使徒

使徒的主要工作是受蒙主差遣去傳道和建立教會。他們是曾看見基督復活的人，又有能力行神跡，以證明所傳的信息。

2、先知

先知直接從主得著啟示，再傳給教會。他們靠著聖靈所說的話，就是神的道。

3、傳福音

他們由神所裝備，把失喪的人奪回歸給基督。他們有特別的能力，去斷定罪人的情況，細察人的良心，回答反對者的詰問，勉勵人立志歸向基督，並幫助悔改的人從神的話尋得確據。傳福音的要從地方教會出來，向世人傳福音，把悔改的人領到地方教會，讓他們得著喂養和勉勵。

4、牧師

牧師是基督羊群的代牧人，帶領和喂養羊群。他們的職事是智慧的忠告、糾正、鼓勵和安慰。

5、教師

教師把神的話放在聖徒的心思和良心上。

(6)基督的職責擴展閱讀

教會標志：

1、十字架

耶穌受難的刑具，由兩根木料相交叉而成，形狀近於漢字「十」，故漢譯作「十字架」。天主教相信，耶穌為救贖人類，被釘十字架而死，故尊十字架為信仰的標記。

3、苦像

在苦像上端十字架豎木上有一個牌子，牌上有「INRI」四個字母，這是拉丁文JesusNazarenusRexIudeorum的縮寫，意思是「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」。

3、聖號

除十架被稱為「聖號」外，天主教的「聖號」還有兩種，一種是「JHS」與一個「拉丁十字架」的組合，另一種是「X」與「P」的組合。

⑺ 基督教聖女的職責

你說的是天主教的修女，修女的職責是一輩子不結婚，一輩子為愛而活，聽耶穌的話，好好修道然後可以成聖女

⑻ 基督教教士職責

基督教的教士可以結婚。教士和牧師的區別就是，牧師是事奉為主，教士以傳教為主。

⑼ 中國基督教協會的主要職責

為全國各地教會及教徒在教會工作上提供服務，如出版《聖經》、贊美詩、宗教書刊；對中國基督教將來採用的制度、禮儀等進行探討；教育全國教徒在基督教信仰上互相尊重，加強團結。

⑽ 教會中福音部的職責

中文的「福音」是從新約希臘文的evangelion及英文的翻譯GOSPEL意譯而得的。事實上，在早年的希臘文學里，如荷馬的史詩奧笛Homer's Odyssey就用evangelion這字，作為給予傳信息的人的「賞賜」，或是指獲得好信息後向神明所獻的「感恩祭禮」。由於這字的含義，使新約的作者很自然地採用來直接表達「good tidings=好消息=有福之音」的意思了。所以福音在新約中確有它獨特的意義，而且屬基督教會專用的名詞，表達：神借著耶穌基督使人從罪惡中被拯救出來的令人歡樂的宣告。「福音」這概念是在新舊約都有。尤其在舊約 賽61:1 ，就提到這個概念。舊約新約都是靠耶穌的寶血得以除罪，只不過舊約是用預表的祭物，新約是道成肉身獻祭。「福音」這詞在新約中當作名詞用七十五次之多，其中保羅書信就用了六十次。這詞也用來作動詞，即傳福音的意思，有五十四次之多。保羅也用了廿一次。路加的福音書及使徒行傳中共用了廿五次。然而，引人注意的是約翰，在他的福音書及三卷書信中，竟一次也沒有用過。這不是說約翰不認識「福音」這個詞，而是他選用「見證」來表達福音的另一個層面。由於這些新約著者對「福音」應用次數的多寡懸殊、就可以看出各人對「福音」或「傳福音」的心態很不相同。馬太是要猶太人明白耶穌基督所傳的福音就是猶太人日夜所盼望的天國的福音。馬可一開始就聲明他現在所記的，是「耶穌基督福音的起頭。」他是要宣告，整本馬可福音所記載的耶穌基督，就是福音。因此，人應當悔改相信福音，甚至為福音而喪掉自己的性命或撇下世上的一切。最後，他還呼籲信的人要往普天下去傳這福音。「福音」對保羅來講是他整部神學思想的中心。他自認是福音的特使（羅一：1；林前十五：1）。他所傳的福音是稱為「督的福音」「神的福音」。因此這福音的創始者subject就是基督就是神，而且這福音的內容object仍然是基督是神。保羅是要把這「好信息」的主角與內容，有行動有步驟地宣揚出來。他以這福音是神的大能，要拯救一切相信的人。因為這福音能顯示神的公義，也能滿足人的盼望。保羅認為他自己不單是「福音的執事」，也是「外邦人的使徒」（羅一：1；加二：8）。原來猶太人以為律法與教訓是神專為猶太人設立的。現在保羅要把這傳統觀念完全打破，而將福音沖出藩籬傳向外邦。醫生路加是跟隨保羅在外邦人中傳福音的希利尼人。在他所寫錄的路加福音及使徒行傳中，把「福音」直接連繫到使徒所傳的信息。換句話說，路加把重心放在福音的傳揚上（路四：43，九：6；徒十五：7），也特別強調用口傳福音的事跡（路八：1；徒十一：20）。可能因他是希利尼人，所以他表達「福音」這詞，包含了比較強烈的希臘文原來的意識。「福音」到底是什麼？可以歸納成三個主要的意義。第一，這位耶穌已了，也已復活升天了。這一切是應驗了先知的預言。人是以信心接受這個歷史的事實。第二，從神學的觀點，這位耶穌是主是神，也是基督是萬王之王；人應當尊他為主為基督。第三，神呼召罪人悔改，人就應當接受神赦罪的救恩。這三點在我們向人傳福音時，就要告訴人：耶穌的確已經從里復活了，他是活著的神。我們既認識自己是個罪人，就當靠耶穌寶血的能力，悔罪改過。主耶穌以神兒子的身份，已在十字架上完成了救贖。人要接受耶穌復活的生命，以他為主為基督。這福音雖是好消息，卻遭這世界的反對抗拒。然而傳福音的人可以大膽，不是憑著口才,而是很單純的把真理表明出來。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」