下位治理

① 「庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉」的翻譯是什麼

平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。

② 求一句文言文的翻譯

翻譯關鍵的地方，一樓的某些地方不是很准確。

不輕易顯露喜怒，管理好自己的「氣」(也可以說性格等等)，隱晦、含蓄自己的面部表情，明確明察自己的志向（長遠打算），謹慎的言語（不輕易出口），能察言知意，一定能夠成功（或擔當）的。

再來啰嗦的解釋一下幾個關鍵的詞彙：

重(凝重，把持)於色（古人成喜怒等表情為顏色，簡稱色），抑於氣（古人認為人身體里有一股氣，相當於今人說的精氣神），晦（含蓄，隱晦的意思）於面，明於志，結（古代的結就是打結的意思，比如心結，就是心上打了個結，不舒服，把口打結就是緘默慎言的意思）於口，運於意，必能（不是做有意義的，是擔當的意思）之也

③ "天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教."中的"天命,率性和修道"作何解釋

人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和 」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
仲尼說：「君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」
孔子說：「中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！」
孔子說：「中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。」
孔子說：「舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！」
孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。」
孔子說：「顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。」
孔子說：「天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。」
路問什麼是強。孔子說：「南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！
保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！」
孔子說：「尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。」
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到「大」，就大得連整個天下都載不下；君子說到「小」，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：「鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。」這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
孔子說：「道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。」「《詩經》說：『砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。』握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況採取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。」「一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。」「君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？…」
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子
無論處於什麼情況下都是安然自得的。
處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。」
君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。」孔子贊嘆說：「這樣，父母也就稱心如意了啊！」
孔子說：「鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：『神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？』從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！」
孔子說：「舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它
們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：『高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。』所以，有大德的人必定會承受天命。」
魯哀公詢問政事。孔子說：「周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決於用什麼人。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁
義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。」
天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們
，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：「喜歡學習就 接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。」
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。
任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的
人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂
得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

④ 誠者，天之道也；思誠者，人之道也 《禮記》的意思解釋

譯文：誠實是天道的法則；做到誠實是人道的法則。天生誠實的人，不必勉強為人處事合理，不必思索言語得當。

【原文】

凡事豫則立1，不豫則廢。言前定，則不怯2；事前定，則不困；行前定，則不疚3；道前定，則不窮。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親4，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣5。

誠者，天之道也；誠之者6，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道7，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也8。

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也9；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

【譯文】

凡事有預謀就會成功，沒有預先策劃就會失敗。說話預先想定就不會語塞中斷，做事預先想定就不會感到困難。行動之前預先想定就不會內心不安。執行規則預先想定就不會陷入絕境。

處在下位的人得不到上級的信任，百姓就不可能治理好了。得到上級的信任是有道理的，得不到朋友的信任就得不到上級的信任。得到朋友的信任是有道理的，不孝順父母就得不到朋友的信任。孝順父母是有道理的，自己心不誠就不能孝順父母。心誠是有道理的，不明曉善就不能使自身心誠了。

誠實是天道的法則；做到誠實是人道的法則。天生誠實的人，不必勉強為人處事合理，不必思索言語得當。從容不迫地達到中庸之道，這種人就是聖人。做到誠實的人，就必須選擇至善的道德，並且要堅守不渝地實行它才行。要廣愽地學習，要詳細地詢問，要慎重地思考，要清晰地辨別，要忠實地貫徹。

要麼就不學，學了沒有學會就不中止。要麼就不問，問了還不明白就不中止。要麼就不思考，思考了沒有收獲就不中止。要麼就不辨別，辨別了不清楚就不中止。要麼就不實行，實行了不到忠實程度就不中止。別人一次能做到的，我用百倍的功夫，別人十次能做到的，我用千倍的功夫。如果真能這樣做，即使愚笨也會變得聰明，即使柔弱也會變得剛強。

【注】

1、豫：同「預」，預謀。

2、跲（jia）：窒礙，說話不通暢。

3、疚：內心不安。

4、順乎親：順，使動詞，使順心、高興。親：父母親。

5、不誠乎身矣：此處以上整段與《孟子·離婁上》篇中一段基本相同。這是《中庸》引《孟子》，還是《孟子》引《中庸》，不易斷定，據張岱年先生分析，可能是《孟子》引《中庸》。孟子雖然受業子思門人，但自以為「私淑」孔子，對子思並不敬重，故著書引《中庸》而不標明子思的名字。（摘引《中國哲學史科學》一書第36頁）

6、誠之：使之誠，使自己做到誠。誠，是人生來就有的誠，是聖人的能力。誠之者，是人為的誠，是普通人應該遵循的原則。

7、從容：舉止行動。《禮記·緇衣》：「衣服不貳，從容有常。」孔穎達疏：「謂舉動有其常度。」另一說為舒緩不迫。中道：指中庸之道。《孟子·盡心下》：「孔子豈不欲中道哉？」趙岐註：「中道，中正之大道也。」

8、固執：堅守不渝。執，握住。

9、弗措也：弗，不。措，廢置，擱置。

⑤ 在下位不獲乎上,——,雖柔必強 求翻譯

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

希望能幫到你！

⑥ 「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。」是什麼意思

「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。」意思：處在下位的人,得不到上級的信任,百姓就不可能治理好了。
「凡事豫則立,不豫則廢.言前定則不跲,事前定則不困,行前定則不疚,道前定則不窮.在下位不獲乎上,民不可得而治矣.獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣,信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣,順手親有道,反諸身不誠,不順乎親矣,誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣.誠者,天之道也,誠之者,人之道也.誠者不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也.誠之者,擇善而固執之者也」
整段釋意：
任何事情,事先有預備就會成功,沒有預備就會失敗.說話先有預備,就不會中斷；做事先有預備,就不會受挫；行為先有預備,就不會後悔；道路預先選定,就不會走投無路.在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可能治理好平民百姓.得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠.真誠是上天的原則,追求真誠是做人的原則.天生真誠的人,不用勉強就能做到,不用思考就能擁有,自然而然地符合上天的原則,這樣的人是聖人.努力做到真誠,就要選擇美好的目標執著追求

⑦ 《中庸》翻譯

【譯文】
人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。

道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地
方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。 喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和

」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

仲尼說：「君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」

孔子說：「中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！」

孔子說：「中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。」

孔子：「舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！」

孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。」

孔子說：「顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。」

孔子說：「天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。」

子路問什麼是強。孔子說：「南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！」

孔子說：「尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。」

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到「大」，就大得連整個天下都載不下；君子說到「小」，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：「鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。」這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。

孔子說：「道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。」

「《詩經》說：『砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。』握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況採取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。」
「一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。」
「君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？…」
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。
處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。」

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。」孔子贊嘆說：「這樣，父母也就稱心如意了啊！」
可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：『神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？』從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！」

孔子說：「舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：『高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。』所以，有大德的人必定會承受天命。」

魯哀公詢問政事。孔子說：「周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決於用什麼人。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。」

天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：「喜歡學習就 接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。」
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。
任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後 也就會做到真誠。

只有天下極端真誠的人能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地並列為三了。

比聖人次一等的賢人致力於某一方面，致力於某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的徵兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的准則，所以任何時候施行都是適宜的。

所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到 這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。
天地的法則，簡直可以用一個「誠」字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的大，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世問萬物都由它承載了。今大我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在裡面生長，珍珠珊瑚等值價的東西都在裡面繁殖。
《詩經》說，「天命多麼深遠啊，永遠無窮無盡！」這大概就是說的天之所以為天的原因吧。「多麼顯赫光明啊，文王的品德純真無二！」這大概就是說的文王之所以被稱為「文」王的原因吧。純真也是沒有止息的。

偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有餘，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有侍於聖人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：「既明智又通達事理，可以保全自身。」大概就是說的這個意思吧？

孔子說：「愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。」
不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢製作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢製作禮樂制度的。
孔子說：「我談論夏朝的禮制，夏的後裔杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。」

治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什麼大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。
所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裡得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後侍到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人意。所以君於的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下准則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。
《詩經》說，「在那裡沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。」君於沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

孔子繼承堯舜，以文王、武王為典範，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純朴。這就是天地的偉大之處啊！
弘揚德行的最高境界

《詩經》說：「身穿錦綉衣服，外面罩件套衫。」這是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
《詩經》說：「潛藏雖然很深，但也會很明顯的。」所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存於心志之中。君於的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？
《詩經》說：「看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。」所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麼的時候也是信實的。
《詩經》說：「進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。」所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相對勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。
《詩經》說，「弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。」所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。
《詩經》說：「我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。」孔子說：「用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。」
《詩經》說：「德行輕如毫毛。」輕如毫毛還是有物可比擬。「上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味。」這才是最高的境界啊！

⑧ 」居下位而不獲於上，民不可得而治也；獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣「是什麼意思

獲得上司的信任有它的辦法, 一個人不被朋友所信任, 是不會得到上司信任的。