心息相依法
Ⅰ 入靜有哪幾種方法
一、一靈獨覺法
當做工夫時，宜絕念忘機，靜心定神；提防動心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返樸；此時便易入無為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞，歸於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺之，心動卸止之。
心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點，並保其一靈惺惺之境，妄心欲動時，即伏之不動，妄心已動時，即制之不動。要去欲起時，即攝令不起，妄念已起時，即予覺破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺遲。」「念起是病，不續是葯。」念念覺破，便自可至無念矣。
九、息心止念法
人之心無時不動，動則散亂，而萬念紛飛，幻想交織，無時或靜。動一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽。欲得其本心，全其真陽，則須寂其心，死其心，使一心不動，萬念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。
人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為聖，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說，道家「牧馬」之說，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。
古真又謂「心殺境則仙，境殺心則凡。」此即是教人、心不為境轉，心不為物遷，心不為欲動，心不為理馳；而能轉境轉物，寂欲寂理。佛家戒貪、瞋、痴者，以其足以害心也。故宜萬塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與聖解俱宜舍卻。柱杖應舍，法亦應舍，以至通體空無；以本來無一物也。人能寂心止念，則自可入於無思無慮、無憂無懼、無欲無為、無念無心之境地，此為三家入聖之要功。故曰：「心中無一物，乾坤自在閑。」
十、存想穀神法
道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀不同，猶回光與回機之有別。心不可動，亦不可失；妄心不可有，照心不可無。欲心不可有，定心不可無。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。
孟子曰：「無失其赤子之心。」亦即說：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想穀神法。此亦稱存想黃庭法，存想泥九法，存想昆侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開慧悟，並能神化無極，而有意想不到之妙用。
庾信詩謂「虛無養穀神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，穀神綿綿存。」其言得之，蓋此實乃以神養神法，而存想實亦即存神法也。一心存想不動，即能生神。惟切忌太過。過則火炎；宜若有想，若無想，若無無想；若有存，若非存，若非非存；想而無想，無想而想；存而非存，非存而存。聖凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕。
Ⅱ 如何做到心息相依
什麼是心息相依歷來眾說紛紜。
\r\n\r\n進入大成的只把它作為一個現象或者過程；小有接觸或者是在邊緣徘徊的都把它作為一個境界。\r\n\r\n心息相依的情形：當正身、正念、正息有機、和諧的達到了高度統一時，也就進入了混沌狀態（必須達到五行俱全），在混沌狀態下，心靈上的一絲清明和丹田的意守還是若即若離、不離不棄，剎那間六感隨心在丹田聚集形成了內斂！內斂就是隔絕了外部的一切感知，而是把一切感知融匯到了丹田，丹田啟動了內息機制，丹田開始跳動。這個時候就出現了心息相依的情形，由於六感是內斂的，一些人就會出現形形色 色的感知，最為典型的光感、幻感、呼吸好像被放大了聲頻，有隱隱的風雷之聲或者回響等等。因人而異，不一而足。心息相依大概就是這些情形。\r\n\r\n這些沒有什麼可以大驚小怪的，真正的進程還剛剛開始，但已經脫離了心息相依的范疇，心息相依的情形也就是那麼一分鍾左右的樣子。隨著丹田的震動，丹田啟動了氣機使元氣進入丹田，就形成了外息和內息的交合，融和的過程中，由元氣主導的內息轉換了外息的機制，隨著丹田的跳動轉換成了節律，外息的運化功能被內息的運化功能所取代，這就是——「辟穀」。辟穀的形成轉換了所有的生命體征的運化方式，它是完全有別於原有的運化方式的。辟穀的形成，丹田的聚化、虹吸作用的加強，同時元氣的充盈丹田，又引動腎間動氣，元精隨著丹田的虹吸作用，直接回歸了丹田，這就又形成了「馬陰藏相」。這樣丹田就有了三股氣息。這三股力量自然的產生一種合力，經督脈而上，一路上沖又經任脈下行至丹田，形成了一個渾然的周天之勢，全身氣機完全打開，形成了全身心的呼吸。實際是這也是胎息形成的具體過程。\r\n\r\n讓人們需要明白的原理1：先天究竟怎麼來的？先天的由來是由於六感的內斂，丹田的跳動打開了氣機，從而使得元氣進入丹田和外息相交合，但元氣是純真的，它是需要一個純粹的「真」的環境的，因此就會形成收容、同化的、虹吸、排化現象，隨著丹田的跳動，元氣的內息就完全取代了外息，丹田的跳動也隨之變為節律，形成了特殊的「真」息環境。真息環境化合的都是特殊聚化了的五行之氣的精華，它完全能夠被生命體征直接運化、吸收。同時，元氣又同化了「六感」，六感升華為「六識」，連同元氣就形成了第七識的由來。人們所說的六識轉化，實際上就是「識」的覺悟。當然心靈上的『心意』、『心思』也轉換成了「心識」，實際上，這個時候才是『意識』的產生，這個時期以前的所謂『意識』也只能作為一種思想的存在，根本沒有『識』的資格，只是人們經常的習慣用語使然。這就是先天的由來。也是後天轉先天的過程。為什麼先天很了不起？先天一出來就改變了很多很多！而且完全顛覆了人們的認知！它不偉大什麼偉大？！\r\n\r\n2：內斂的作用。很多的人都對此不以為然，因而也對正身、正念、正息的高度統一沒有足夠的認知，因而也不可能真正的達到它們和諧、有機的統一起來。它們高度統一是一個綜合性的考量，那一個環節都不可或缺。打坐好做，但混沌難求，進入不了混沌，要做到六感內斂、心息相依，難吶。\r\n\r\n3：腎間動氣。先天內環境一形成，元精在丹田虹吸的作用下，開始始動、回歸，這個情形很多的典籍都是艱澀、隱晦的字眼，莫衷一是。也因此眾芸紛說。其實就那麼簡單，元精受元氣的感召，直接回歸了丹田，在運化過程中化元而已。不過這裡面有一個很有趣的說法：『活子時』，子時是時間流轉的刻度，基本上都是固定的時刻。『活子時』是人們習慣上的說法，實際都是人們的習慣使然形成的條件反射的一些現象。不過習慣成自然也有一定的依據，因為習慣的時間里元精就會條件反射的很靈動、活潑，心理上、生理上都有習慣性的反映。腎間動氣很奇妙，胎息後為什麼形成大愉悅就和腎間動氣有直接的關聯。\r\n\r\n4：歸元。歸元是丹道之學的精髓之一。歸元和以上的都有關系。形成先天的真環境，丹田又形成了三股氣息，這就是道家理論上的三分元氣。也是佛家說的「明心見性」、道家的「煉精化氣、練氣化神」的基礎。這三氣的關系是相輔相成、互為因果、互相轉化的關系。丹田三氣的集聚也形成了實際意義上的合力，道家的說法就是三分歸元氣的始動而形成的三陽開泰，這股合力會循規蹈矩的沿著督脈、任脈上下引申，形成渾然周天，開啟了全身的氣機的善善發發生生不息。修道的前期都是圍繞著這三氣的壯大、升華而進行的，修行中的很多的境界也是為了更好的讓它們更好的壯大、升華而為的。佛家就是見性，道家就是三花聚頂。三花聚頂五氣朝元實際上就是歸元。這個過程就是結丹的過程，就是三分歸元氣的過程。\r\n\r\n不難看出，後天和先天一連通，生命體征就已經形成了先天的真「環境」，已經孕育、激發、萌發、轉換了很多的神奇功能。從混沌-六感內斂-心息相依-連通後天、先天-七識形成-腎間動氣-三分歸元氣的合力-渾然周天-胎定息成。這裡面緊密相攜、環環緊扣，既承先啟後，又承上啟下。它們是一條完整、完美的自然鏈條。同時也說明有那一項的缺失，都會造成』斷鏈，只有斷鏈都是一個結果——功敗垂成。這就是很多的人不能進入胎息的嚴酷現實，也是很多的人有這個現象、又有那個反應，但就是進入不了胎息的原因。一些人連混沌都達不到，就根本就是五行還不夠的原因。還有一些修行者，他們不能把握自己，不能順其自然，他們在這些過程中迷失了自己，失去了那一絲清明，心隨境走、意和幻行，走入歧途。這就是修行中的「大心惑」。\r\n\r\n明確的說，丹田使先天、後天的連通的同時，就已經萌動了很多的功能的轉換，比如辟穀、馬陰藏相、胎息節律、三分歸元氣的合力等等，很顯然，這些過程可以說繁多紛雜又神奇奧妙，不僅有驚天動地之絕，還有翻天覆地之妙。這樣過程的舉足輕重是可想而知的。但這個過程用心息相依來代表真是小題大做。這個過程實際上是很快的，但也是不清又楚的混混沌沌，真正恰如其分的應該是「混沌」更為合適。
Ⅲ 誰能幫我完全解釋這篇文言文
我為諸君說端的 命蒂從來在真息
我，曹文逸自稱。諸君指當時並後世修仙學道的人。端的，即是真正而又的確。命蒂，即是吾人生命最關緊要的地方。凡花葉瓜果，和枝莖相連處，都叫作蒂。此處一斷：花葉就立刻枯稿，瓜果就不能生長。真息與凡息不同。凡息粗，真息細。凡息淺，真息深。凡息快，真意慢。真息是凡息的根源。凡息是真息的發泄。真息可以化為凡息。凡息也可以化為真息。譬如山中石頭縫里流出的泉水，就是真息。江河中風翻浪涌的長流水，就是凡息。
照體長生空不空 靈鑒涵天容萬物
照體，是迴光返照自己性體。長生，即是性體永久存在。空，是說性體本空。但因為這個性體無所不包，真空與妙有同時顯露，所以又說不空。鑒，是鏡子。靈鑒，就是指性體而言。涵天容萬物，就是把天地萬物都包合容納在這個靈鑒之中。第二句，說的是命。第三第四句說的是性。
太極布妙人得一 得一善持謹勿失
《易經》上說："易有太極。是生兩儀。"《道德經》上說："此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。"這就是太極布妙的意思。一就是道。得一就是得道。老子說：道生一。周子就說：無極而太極。老子說：一生二。孔子就說：太極生兩儀。因此我們可以明白，道就是無極，一就是太極，二就是兩儀，兩儀就是陰陽，陰陽就是性命，性命就是神氣。道不可說，一不可見。凡可以說可以見的，不是二，便是三。譬如上下、左右、前後、大小、長短、厚薄、多少、輕重．冷熱、剛柔、吉凶、利害、善惡、是非、虛實、有無、性命、神氣．陰陽、這些相對的都是二。在這些二的當中那個就是三。有了三以後，就能演變而成千成萬。所以老子說： "三生萬物。"萬物既然是從道中生出來的，我們人類號稱萬物之靈，自然也是從道中生出來的。離開道就沒有世界，也就沒有人類。人得一，是說每個人都得著大道全體中極小一部分。但可惜微末得很。倘若我們把這點微末東西再弄失掉，恐怕第二世連人也做不成。漸漸要變成下劣的動物。所以作者勸大眾們，幸而生成一個人身，就應該時時刻刻，小心謹慎，護持此道，切勿令他喪失。
宮室虛閑神自居 靈府煎熬枯血液
宮室虛閑，比喻人身沒有惡習和各種不良的嗜好，以及心中沒有妄想和雜念。果能如此，我們的元神自然安安穩穩住在裡面，不至於流離失所，飄盪忘歸。然而世上人們，心中常常被七情六慾攪擾，沒有片刻清涼。情慾一動，陰火跟著就動。陰火一動，周身氣血津液都要受傷。弄得面黃肌瘦，形容枯焦。這個病根，就在於人人心中看不破，放不下。所以說靈府煎熬枯血液。人的意識與思想發源之處，叫作靈府。
一悲一喜一思慮 一縱一勞形蠹弊
凡人當失意的時候，就要悲哀。當得意的時候就要歡喜。遇到困難，不能解決，就要思慮。未得患得，既得患失，更不免時時用盡心思，我們平時所經過的境界，十分之九都是失意，很少有得意的時候。幾十年有限光陰，就在憂患中消磨干凈。身心放鬆是縱。身心緊張是勞。一時放鬆，一時緊張，就是一縱一勞。我們的肉體受不住這許多刺激，自然要變成衰朽不可救葯了。形蠹弊，是說身體裡面腐壞，等於木頭被蟲蛀一樣。
朝傷暮損迷不知 喪亂精神無所據
早也吃虧。晚也吃虧。白己糊胡塗塗不曉得厲害。精神耗喪而昏亂。若問他們，在世做人怎樣可以做得好，出世修道怎樣可以修得成。他們絲毫沒有把握。
細細消磨漸漸衰 耗竭元氣神乃去
因為是細細消磨，所以吾人身體有虧損，尚不至於感受劇烈之痛苦。因為是漸漸衰老，所以人生數十年中，每容易忽略過去。不知不覺的頭發白了，麵皮皺了。不知不覺的血液枯了，筋骨硬了。元氣，就是元始中和之氣。又名為先天氣。實在講起來，就是生天生地生人生物的一種生氣。宇宙間生氣，本是無窮。但每個人身體上由娘肚子里帶來的那點生氣，可憐太少。從小到老，幾十年中，身體裡面所儲蓄的生氣，消耗已盡。我們的靈魂就要和我們的肉體告別了。形神分離，人豈能不死。
只道行禪坐亦禪 聖可如斯凡不然
禪字可以作定字解。一般唱高調的人，都曉得說：行也在定，坐也在定，甚至於睡卧也在定，不必要做什麼工夫。倘若早早晚晚，刻苦用功，反嫌他過於執著，缺乏活潑天機。或者笑他是磨磚作鏡。然而這種活只能對程度很高的人說，不能對普通人說。聖人可以這樣做。凡夫方萬辦不到。
萌芽脆嫩須含蓄 根識昏迷易變遷
草木最初從土裡長出的小體，叫作萌芽。因為他的體質脆弱而嬌嫩，經不起損傷。須要培養有法，保護得宜，他日方有成材的希望。這就是比喻人身中一點生氣，根基不牢，最容易喪失。須要設法把他含蓄在身內，不讓他常常向外面發瀉。然後吾人壽命方可延長。眼耳鼻舌身意，叫作六根。六根所起的作用，就是六識。根與識被塵境所擾亂，陷入昏迷狀態。容易由善變惡，由正變邪。若不徹底下一番苦功，恐怕沒有什麼好結果。
磋跎不解去荊棘 未聞美稼出荒田
荒田之中，多生荊棘。倘若懶惰懈怠，游手好閑，不把田中荊棘斬除干凈，好的稻穀決不會生長出來。這兩句話，比喻人心中妄想，以及惡劣的習慣，若不去盡，工夫很難有進步，好的效驗不易於發現。
九年功滿火候足 應物無心神化速
九是陽數中的極數。九年，表示純陽之意。不是必定要九個年頭。功滿，是說工夫圓滿。火候足，是說用功到了這個時候，可以告一段落。應物，就是在世間做利物濟人的事業。無心，就是隨緣去做，不是有心要做功德。神化速，就是用自己全神來行教化，功效自然很快。孟子書上說："所過者化。所存者神。"與此處意思相同。
無心心即是真心 動靜兩忘為離欲
無心心，就是無念頭的心體。普通人心中沒有一分鍾不起念頭。他們認為這個念頭是心的本體，其實錯了。諸君要曉得，那個無念的心方是真心，有念的心卻是假心。人能認識真心，自然一動一靜全是天機，可以做到忘物忘形的境界，這個就叫做離欲。
神是性兮氣是命 神不外馳氣自定
古丹經常說："是性命。非神氣。"是對工夫深程度高的人說法。此處說，"神是性、氣是命。°是對普通人說法。各有用意，並非矛盾。因為普通人只認得他們自己肉體。除了肉體以外，從來不注意到神氣上去。如果教他們認得神氣兩個字的作用，比較普通人，已算是大有進步。性命二字的真相，只好留待日後他們自己去參悟了。修煉家初等工夫，離不掉神氣。須要把自己的神收在肉體裡面，然後氣方能走得下。
本來兩物更誰親 失去將何為本柄
二物，就是神與氣。這兩樣東西，本來最親密不過。神離開氣，神無所養。氣離開神，氣無所馭。沒有氣來養神，神就要逃亡。沒有神來馭氣，氣就要耗散。失掉一項，即等於失掉兩項。請問還有什麼東西作我們身體的根本。作我們自己的把柄呢。
混合為一復忘一 可與元化同出沒
混合為一，就是做心息相依神氣合一的工夫。復忘一，就是工夫做到神氣合一之後，不要死死的執著捨不得放鬆。須要把這個合一的景象忘記方好。既能合一。復能忘一。那時身中氣候，自然與元始造化機關同出同沒。出是顯露。沒是隱藏。化機應該顯露時就顯露。化機應該隱藏時就隱藏。自己絲毫不作主張。
透金貫石不為難 坐脫立亡猶倏忽
尋常人精神被肉體限制住了，不能直接的達到身外物質上去。修煉成功的人，精神可以離開肉體，而能支配肉體以外的別種物質。所以說透金貫石不為難。倏忽，是頃刻之間。坐脫立之，是坐著或是立著的時候，我們的神倘若要離開肉體，頃刻就可以離開，不至於被肉體所拘束。
此道易知不易行 行忘所行道乃畢
這個道理，雖容易明白，卻不易於實行。縱能勉強去行持，也難以畢業。必須由勉強而進於自然。由自然而造於渾然，由渾然而至於釋然，才是行忘所行道乃畢。
莫將閉息為真務 數息按圖俱未是
息是鼻中呼吸。閉息，是把呼吸暫時閉住。數息，是數自己的呼吸。從一二三四，數到幾十幾百。按圖，是按照圖樣做工夫，或用全副精神死守身中某一竅，或動手動腳做各種姿式。這些法子，都不是大道。因為閉息病在勉強，數息未免勞心，按圖又嫌執著。對於自然大道相差太遠。
比來放下外塵勞 內有縈心兩何異
比來，等於近來。曹真人意思說：修道的人們，在近來這個時候，既然能把身外的一切塵勞都放下了。為什麼身內的塵勞卻放不下，仍舊有許多東西掛在心頭。請問身內百事縈心，比較身外一切塵勞，有何分別呢。
但看嬰兒處胎時 豈解有心潛算計
諸君請看嬰兒尚未出胎在娘肚子里那十個月的時候，嬰兒心中可曾經在暗地裡算計什麼。諸君既要學道，何不先學嬰兒。
專氣致柔神久留 往來真息自悠悠
老子道德經第十章說："專氣致柔能如嬰兒乎。"專氣，就是專心一志在氣上面做工夫。致柔，就是工夫柔和到了極處，沒有絲毫剛強急迫的樣子。果能如此，神就可以久留於身中，而不向外馳。神不外馳氣自定。氣定之後，真息自有發動之時。悠悠二宇，是形容真息的樣子，深長而久遠，和緩而幽閑。
綿綿迤邐歸元命 不汲靈泉常自流
綿綿，微細不絕之意。迤邐，旁行連延之意。元命即人身生命根源。這句是形容真意在身內行動的狀態。雖說四肢百骸無處不到，然自有他的歸根復合之處。靈泉，在後文又叫作神水。地面上泉水總是往下流，不會往上流。人要用水，非拿器物汲取不可。人身上的靈泉，卻無須汲取，自然會在身中周身循環。真息所到之處，即是靈泉所到之處。因為津能化氣，氣能化津，充滿一身，所以有如此妙用。
三萬六千為大功 陰陽節候在其中
今歷法一晝夜共九十六刻。古歷法一晝夜共百刻。張紫陽《金丹四百宇》序上說："夫一年十有二月，一月三十日，一日百刻，一月總計三千刻，十月總計三萬刻。行住坐卧，綿綿若存。胎氣既凝，嬰兒顯相。玄珠成象，太乙合真。三萬刻之中，可以奪天上三萬年之數，何也。一刻之工夫，自有一年之節候。所以三萬刻能奪三萬年之數也，故一年十二月，總有三萬六千之數。雖愚昧小人，行之立躋聖地。奈何百姓日用而不知。"此段文章，說得很明白，可以作此處註解。曹文逸是宋徽宗宣和年間人，在民國紀元前的七百九十年。張紫陽是宋神宗熙寧年間人，在民國紀元前約八百四十年。兩人前後距離不過五十年。所以他們的論調頗有幾分相近。
蒸融關脈變筋骨 處處光明無不通
此二句是說工夫的效驗。蒸是蒸發。融是融化。關是關節。脈是血脈。變是變換。先蒸發而後方能融化。常常融化，不要讓他堅硬，而後方能慢慢地變換。這個工夫，就叫做金丹換骨。處處光明，即是《孫不二女丹經》中所說，"元神來往處，萬竅發光明"的意思。無不通，即是周身全部通暢，沒有一處閉塞。
三彭走出陰屍宅 萬國來朝赤帝宮
三彭，即是三屍。道書常說，上屍名彭倨，在人頭中，令人愚痴沒有智能。中屍名彭質，在人胸中，令人煩惱不能清靜。下屍名彭矯，在人腹中，令人貪飲食男女之欲。或名三屍神。又名三屍蟲。《太清中黃真經》上有兩句，"可惜玄宮十二樓，那知反作三蟲宅"。這個意思，就是說吾人潔凈美好的身體被許多三屍蟲盤據在裡面，弄得穢惡不堪，是很可惜的。道家斬三屍法子，有用符咒的，有守庚中的，有服丹葯的，都不算徹底解決。此處用內煉工夫，運元和之氣，充滿臟腑，蒸融關脈，變換筋骨，逼令三屍無處藏身，非拋棄他們的老巢子逃走不可。壞東西一去，好東西就來了。萬國來朝，比喻五臟六腑四肢百骸的精氣神，都聚會在絳宮一處。絳宮屬於心的部位，心屬火。其色赤，醫家稱為君主之宮，所以叫作赤帝宮。
借問真人何處來 從前元只在靈台
真人，即是真我。吾人肉體有生有死，不能算是真我，只可以叫作假我。除掉有形質的肉體，尚剩下那個無形質的念頭。是否可以叫作真我？然而也不是真我。因為那個念頭，也是忽起忽滅，不能由自己做主的。再除掉忽起忽滅的念頭，另外尋出一個無生無死萬劫長存的實體，這個方是真我，又名為真人。這個真人，從前未曾見過面，此刻第一次認識他，究竟他由何處而來呢，其實他從前就住在我們靈台之中，未嘗瞬息離開，並非由外面進來的。
昔年雲霧深遮蔽 今日相逢道眼開
因為歷年以來，被雲霧遮蔽，把真人的面目隱藏。雖說他從前就住在靈台之中，我們卻認識不出。今日工夫做到相當的程度，道眼遂開。道眼既開，如撥雲霧而見青天，真人因此露面。雲霧二宇，比喻我們的七情六慾妄想雜念。
此非一朝與一夕 是我本真不是術。
這個工夫，不是一朝一夕做得成。須要經過若干歲月。並且不是用什麼取巧的法術，討什麼意外的便宜，僅此尋得吾人本來真面目而已。
歲寒堅確如金石 戰退陰魔加慧力
《論語》上有一句話："歲寒然後知松柏之後凋也。"歲寒，是每年天氣最寒冷的時候。凋，是樹木落葉子。松柏後凋，是說別種樹木到這個時候，都已枯槁零落。獨有松柏仍舊青翠不凋比喻修道的人有堅忍的力量，可以耐得困苦，受得磨折，而不至於改變初心。確字，同堅字一樣解釋。松柏不凋已經稱得起堅確。金石比松柏更要堅確。所以此處拿金石比喻修道人的志氣。有金石般的志氣，自然能夠戰退陰魔。陰魔既已去盡，慧力即同時增加。慧是智能，力是毅力。只有智能而無毅力，雖可以見道，而不能成道。只有毅力，而無智能，又恐怕認不清大道，誤入旁門。必須智能與毅力二者俱足，方免遺憾。
皆由虛淡復精專 便是華胥清靜國
心中沒有妄想和慾念就是虛。不染一切嗜好並惡習，就是淡，仔細研究，徹底明白，就是精。信受奉行，始終如一，就是專。《列子》書上說："黃帝晝寢，而夢游於華胥氏之國。其國無師長。其民無嗜欲。不知親己，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。"其實是一種寓言，等於今人所謂烏托邦之類。人們心中果能十分清靜，也同到了華胥國一樣。
初將何事立根基 到無為處無不為
世間無論做什麼事，起初總要立一個根基，以後方能有所成就。修道是大事業，更要把根基立穩，方能步步前進。等到工夫純熟，程度高深，自然顯得頭頭是道。表面上很像無所作為。實際上已是精全氣全神全，沒有絲毫缺陷。老子《道德經》第三章說： "為無為則無不治矣。"又第三十七章說："道常無為而無不為。"此篇"到無為處無不為"句，也是根據老子的意思。
念中境象須除拔 夢里精神勞執持
這兩句，就是立根基的辦法。吾人當靜坐的時候，須要把心中雜念打掃干凈。等到坐功純熟之後，雜念可以完全消滅。然後在睡夢之中，也不忘記修道之事，也同平常靜坐的時候一樣，自己很有主宰。
不動不靜為大要 不方不圓為至道
工夫偏於動，嫌太浮躁。工夫偏於靜，嫌太枯寂。性情偏於方，嫌太板滯。性情偏於圓，嫌太巧滑。能不落於兩邊，而得其中和，才是大道。
元和內煉即成真 呼吸外求終未了
吾人果能在身內運用元始中和之氣，流行不息，就可以成道;倘若在外面呼吸上永久執著，不肯放鬆，到底未有了脫之日。
元氣不住神不安 蠹木無根枝葉干
元氣，即是上文所說無始中和之氣。不住，即是不能長住於身內，而向外面發泄。發泄太多，身體裡面的元氣，漸漸虧損。元神因為沒有元氣來培養，遂不能在身中安居，而要逃亡，譬如樹木被蠹蟲所蝕，根本受傷，枝葉自然就乾枯。人身中元氣，被七情六慾飢飽寒暑勞心苦力所傷。身體自然也不能長久。
休論涕唾與精血 達本窮源總一般
鼻中生出的流質叫作涕。口中生出的流質叫作唾。心中生出的流質叫作血。外腎生出的流質叫作精。雖有四種名稱不同，但是這些東西本源卻是一樣。達本，是看透他們的根本。窮源，是追究他們的來源。
此物何曾有定位 隨時變化因心意
人身上各種流質，不是分疆劃界固定在一處而不許移動的。都是臨時因外界的感觸，和內心的激刺，而後生的。
在體感熱即為汗 在眼感悲即為淚
皮膚裡面的流質，外感於天氣溫度太高，就變化為汗，從毛孔中出來。眼睛裡面的流質，內感於情意過分悲哀，就變化為淚，從淚腺中出來。
在腎感念即為精 在鼻感風即為涕
外腎裡面的流質，內感於心中淫慾之念，就變化為精，從尿管中出來。鼻粘膜裡面的流質，外感於空氣寒冷之風，就變化為涕，從鼻孔中出來。
縱橫流轉潤一身 到頭不出於神水
縱，指人身上下。橫，指人身前後左右。流轉，是說在身體裡面周流循環。潤一身，是說身中無一處不走到，無一處不滋潤。所以能有這種變化和這種功效，總不離乎神水的作用。
神水難言識者稀 資生一切由真氣
神水這件寶物，他本身的道理太玄妙，頗難以言語形容。而且世間有學問的人雖多，識得神水的人卻很少。須知汗淚涕唾精血等等，都是神水所生，神水又是真氣所生。人身若沒有真氣，神水就不免要乾枯。神水既然乾枯，於是乎有眼不能視，有耳不能聽，有鼻不能嗅，有舌不能嘗，有生殖器不能生育，有四肢百節不能活動。到了這個地步，去死也不遠了。
但知恬淡無思慮 齋戒寧心節言語
"但知"二字的意思，就是只曉得照以下所說的方法做去，其它一切都不去管。恬，是心中安靜，淡，是把世問虛榮看得很淡。思，是思想。慮，是憂慮齋戒，是古人在將要祭祖天地鬼神之前一種預備的行為。如沐浴，更衣，不飲酒，不茹葷，不作樂之類。寧心，是心不妄想。節言語，是口不亂說。
一昧醍醐甘露漿 飢渴消除見真素
牛奶第一轉叫作酪。第二轉叫作生酥。第三轉叫作熟酥。第四轉叫作醍醐。醍醐可以算得牛奶中精華所結成的。芭蕉有一種，名叫甘露蕉。花苞中有露水，味甚甘，就是甘露漿。可以算得芭蕉中精華所結成的。一味，是說沒有第二樣。因為上面所做的工夫，純潔而安靜。所以身中發生的效驗，也是甜美而清涼。飢則思食，渴則思飲，都是表示吾人身體裡面有所欠缺，需要補足，方好維持。假使身體內部無所欠缺，自然就不飢渴，能入大定。自然就能看見本來面目。凡絲類沒有染顏色的叫作素。吾人真面目，本是白凈無疵，一塵不染，所以叫作真素。
他時動滿自逍遙 初日煉烹實勤苦
到了將來工夫圓滿之後，自然逍遙快樂。但在當初下功的時候，實未免勤勞而辛苦。用武火時叫作煉。用文火時叫作烹。如何是武火，打起精神，掃除雜念，端身正坐，心息相依。如何是文火，全休放鬆，含光內守，綿綿似有，默默如無。
勤苦之中又不勤 閑閑只要養元神
雖說下手做工夫要耐得勤苦，然又不是勞心勞力動手動腳的事。所以老子《道德經》上有一句口訣，教人"用之不勤，"既說要勤，又說要不勤，豈非自相矛盾嗎。須知所說"不勤"的意思，就是不勞動，不執著。不揠苗助長。所說"勤"的意思，就是不虛度，不懈怠，不一暴十寒。閑閑，就是表示不勤。能閑閑，方能保得住元氣，能保元氣，方能養得住元神。
奈何心使閑不得 到此縱擒全在人
奈何世上的人心，總是要休息而不可得。雖說因為環境所困，不能完全放下。然而有一半也是歷劫以來的習慣，難以改變。做工夫的人，常常被這個念頭所累。到了此種地步，或任他放縱，或設法擒拿，全在各人自己做主。
我昔苦中苦更苦 木食草衣孤又靜
曹真人言她自己當日做工夫時期，很受過許多困苦。吃的穿的，都是別人家不要的東西。所處的境遇，既孤寂而又冷靜。
心知大道不能行 名跡與身為大病
心中分明認得大道是好，無奈不能實行。所以不能實行的緣故，因為受三種之累。一種虛名，二種事跡，三種身體。虛名之累，就是能者多勞。事跡之累，就是權利義務。身體之累，就是衣食住行。
比如閑處用功夫 爭似泰然坐大定
修道的人，就怕不得閑。幸而得閑，又被許多有作為的旁門小法所累。比如我們身心，已經得到了清閑境界。與其再要用各種旁門小法工夫，倒不如一切放下，專坐大定的工夫為妙。"爭"字與"怎"相同，"爭似"猶言"怎若。"
按張紫陽真人《悟真篇》七言律詩第二首雲：大葯不求爭得遇。第十三首雲：爭如火里好栽蓮。七言絕句第一首雲：爭得金丹不解生。第八首雲：爭似真鉛合聖機。第四十首雲：爭得金烏搦兔兒。第六十四首雲;教人爭得見行藏。凡所有的"爭"字，都作"怎"字解。宋朝人文章上面所慣用的字眼，和現在人所用的兩樣。為諸君讀道書便利計，特附註於此。
形神雖曰兩難全 了命未能先了性
大道之要，在全神而又全形。全神，普通叫作性功。全形，普通叫作命功。修道的人，能得形神兩全最上。如其不能，先做性功以全神。等到有機會時，再做命功以全形，亦無不可。下文所說：就是了性全神的辦法。
不去奔名與逐利 絕了人情總無事
不去同人家爭名奪利。謝絕人情上的往來應酬。就能夠達到清閑無事的境界。
決烈在人何住滯 在我更教誰制御
不食名利，與謝絕應酬，這兩件事，看起來很不容易做到。但是事在人為。倘若真肯下決烈的心，未必一定就有什麼障礙。在我自己本身，更是要做就做，教誰來干涉我呢。住滯，即障礙之意。制御，即干涉之意。
掀天聲價又如何 倚馬文章未足貴
掀天，形容其人聲價之高。倚馬，形容文章下筆之快。但是對於修道上都無用處。
榮華衣食總無心 積玉堆金復何濟
上句說一心向道，不注意於榮華衣食。下句說：有錢的人，若不肯修道，等到老病死的時候，雖有錢又何濟於事呢。
工巧文章與詞賦 多能礙卻修行路
此言成功一個文學家，也無大用，反而為修行的障礙。
恰如薄霧與輕煙 閑傍落花隨柳絮
此言文人不能成大事業，就像那些薄霧輕煙，和落花飛絮為伴，總覺得飄盪無根，虛而不實。
縹渺幽閑天地間 到了不能成雨露
上句說：薄霧輕煙的形狀。下句說：薄霧輕煙，比較雨露不同，雨露有益於人世，煙霧無益於人世，而煙霧終久是煙霧，不能變成雨露。飄渺，形容其飄盪無極，幽閑，形容其虛而不實。
名與身兮竟孰親 半生歲月大因循
世上沒有一個人不喜歡名譽。更沒有一個人不愛惜身體，名譽和身體比較起來，那一樣同我最親切呢，自然是身體最親切了。可惜世上人半生歲月，就此因循過去。因循二字的意思，就是遵守舊章。我們抱定人類始祖，所遺傳的飲食男女習慣，永遠不肯改變。服從造化小兒所支配的生老病死定律，絕對不敢違抗。這些，都叫作因循。
比來修煉賴神氣 神氣不安空苦辛
比來，就是近來，大概指中年以後而言。因為凡人到了這個時候，身體已漸漸衰朽，全靠在神氣上面用工夫，才能有少許補救。神氣若不能安居在身內，所做的工夫都是白吃辛苦。
可憐一個好基址 金殿玉堂無主人
好基址，金殿玉堂，皆指人的身體而言。主人，指人的元神而言。身體譬如一所房屋。元神譬如這房屋的主人。倘若時時刻刻讓他在外面游盪，不肯回到腔子里。就像一所好房屋，無人居住，無人打掃，無人修理，漸漸的這個房子要變壞了。
勸得主人長久住 置在虛閑無用處
我們應該用種種方法，把房屋的主人勸回來，長久住在家中，不要野心勃勃，常想跑到外面去。並且要把他放在空虛閑靜的地方，使他心無所用。然後他的舊習慣始能慢慢的改變。
無中妙有執持難 解養嬰兒須藉母
我們的元神，當其寂然不動的時候，不可以說他是有。當其感而遂通的時候，又不可以說他是無。只好說是無中妙有。凡世間道理，不可拿言語形容，不可用心思推測的，都叫作妙。妙有也是這種道理。既不偏於無，亦不偏於有，因此就難於執持。所謂難於執持，就是說把握不牢，捉摸不定。照這樣看來，工夫究竟如何下手呢。但諸君要懂得，世人養育嬰兒，全靠母親力量。我們元神譬喻嬰兒。試問元神之母是什麼。老子《道德經》第一章雲："無名天地之始。有名萬物之母。"第二十章雲："我獨異於人。而貴求食於母。"第二十五章雲："有物混成。先天地生，寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。"因此我們可以斷定母就是道。若要養育元神，必須憑借道力。道是什麼。道就是陰陽。陰陽就是性命。性命就是神氣。初下手工夫，就是以神馭氣，以氣養神。神氣合一，就是修道。
緘藏俊辯黜聰明 收卷精神作愚魯
精神發於耳目，叫作聰明。發於言論文章，叫作俊辯。緘，是封閉。藏，收藏。黜，是廢棄。收卷，等於收卷。這兩句大意，是勸人把自己精神收藏在身體裡面，不要發瀉在身體外面，要學老子《道德經》上所說："大辯若訥，大巧若拙"的樣子，是為修道初步下手的辦法。
堅心一志任前程 大道於人終不負
必要堅定，志要專一，任我們向前途走去，終可以達到目的，那時才曉得大道不負於人。所怕的就是人們自己不肯走這條大道，偏喜歡走邪路旁門，非但今生落一場空，並且來生尚要招得種種惡報，何苦乃爾。
Ⅳ 道教靜坐法門應怎樣修煉
一靈獨覺法
即當做工夫時，宜絕念忘機，靜心定神；提防動心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返□；此時便易入無為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞，歸於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺之，心動卸止之。心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點，並保其一靈惺惺之境，妄心欲動時，即伏之不動，妄心已動時，即制之不動。要去欲起時，即攝令不起，妄念已起時，即予覺破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺遲。」「念起是病，不續是葯。」念念覺破，便自可至無念矣。無念便無心，無心便近道，且亦登堂入室矣。當一心散亂，幻想與雜念紛起，生滅不停時，宜急用斬截法，截斷諸心，打殺萬緣。使心住心位，境住境位，心不外緣而內寂，境不內擾而外靜。及至一塵不染、一念不生時，則自虛靈不昧，澄澄自知，雖寂寂而常惺惺，雖惺惺而常寂寂；一靈獨耀，神光曄煜，而得大自在力。正如郁山主所說在：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」此即為一靈獨耀說法也。修道而能至一靈獨耀，便能「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」（臨濟語）無入而不自得也。在此境界中，「言語道斷，心行處滅，」最易體認天理。徹識仁體，明心見性而與道合真。孔門「慎獨」之功，亦即在求能保此一靈獨耀之靈明也。孟子倡「良知」，陽明承之倡「致良知」，均系此一靜極通神工夫。故曰：「心至無心神自定，一靈獨耀遍乾坤。」
2. 泯外守中法
儒門以「執中」為心法，並以中庸之道為天下後世倡。老子以「守中」為心法，丹道門庭修 更有「守中」與「守中黃」一訣法，心口相傳。佛家亦倡「中道」，主舍空有二邊而行中道，最後雖主「中亦不立」，即中亦應舍，然仍以得證中道為修證要妙。故亦可以說，守中為叄家共法。泯外守中之先，第一步須行「制外存中」法，制外所以令外不入內，守中所以令內不緣外。泯外則不用強制防治外塵之干擾，而外境自泯，外泯則內景之中體自見。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固執而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派則須配合八卦五行以「規其中」，復以中為玄牡之門，乃天地之根；故以「中竅」為千古不傳之「聖竅」與「道竅」。守之可應天地之中與宇宙之中，得到人心與天心合一、及人心與道心合一之境界，因之而神化萬千也。
3. 冥心守一法
仙經曰：「子欲長生，守一當明。」叄家聖人教人，除以中為道體外，又復以一為道體。道本虛無。大而無外，小而無內；惟在此虛無中，有宇宙天地萬物，若無「中」則上下左右，運行生息，俱無由立，亦無由維系而至於不墜不滅。虛無不可窮不可見，以一見之。仙經謂「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生叄，叄生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」萬物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。」一者道之始生，而為萬物之母，故老子又有「守母」之訓，莊子有「我守其一、而處其和」之訓。守一為得一之階梯，乃入道之不二法門。冥心於一，合氣於淡，則不二叄，心不二叄即定；行者於此，宜將牙關咬緊，死盡偷心，冥合於一，此為定心妙法。孟子曰：「天下烏乎定？定於一。」俞真子曰：「人心烏乎定？定於一。」一心不動，一念不生，即自得定。惟心不冥極，雜念紛起，根塵不凈，難得見一，一不可見，又烏乎守？烏乎定？一者道體，人與天地萬物之共性，見一即見道，亦即佛家之見性工夫。心一冥極，則自「靈台一而不桎」（莊子語），而清虛澄澈；便即見一，亦即見性，迄乎見性，便即入道。迄與道合，一亦不立，性亦不立，而其極於無。宇宙天地萬物人我，打成一片，而復歸於渾沌無我之境界。
4. 繫心守竅法
守中守一，為無形無相無位之道法，此守竅法，則為有形有相有位之道法。夫人心好動，易向外馳放，難得片刻安住；欲其冥極，殊不易言，於此時便可用繫心守竅法。繫心守竅，亦即儒門之「收放心」工夫。當做工夫時，一覺此心已放，便應即予收回，系於竅中。初時，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久純熟，自不馳放散亂，佛遺教經謂：「制心一處，無事莫辦。」心念一動，制令不起，微嫌有強勉意。佛家修止，有「系緣止，制心止，體真止」叄止法，均所以息妄想顛倒，歸於一切處無心、無念、無欲、無為，而以得解脫也。繫心守竅，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步則均以守下丹田為通則。惟亦有初下手即教令守眉間，泥丸者，此亦名守黃庭法。亦有教守鼻柱、絳宮、氣海、海底、命門者，尤以教守玄關法為最神秘。故古真謂：「道法叄千六百門，人人各執一苗根，誰知些子玄關竅，不在叄干六百門。」蓋以「此竅非幾竅，乾坤共合成。」故不可指。工夫到時，方得見得知也。道家守竅法，均有口訣，有工程，有火侯，有符度，有證驗，有境界；惟此則過來人自知，不足以為外人道也。
5. 虛心實腹法
老子曰：「虛其心，實其腹。」壺子謂「心不虛則神死，腹不實則命危。」心不虛極，則不能空靈，亦不能清明在躬。心無一物則物泯，心無一念則念泯，心無一理則理泯，心無一事則事泯；如此則自一塵不染，萬境諸寂，心法雙泯，能所兩忘：而入於無何有之鄉矣！無論用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，總以求此心之能虛極靜篤，空靈神明為要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，為人之命寶。道家秘傳有「積氣實腹法」，有「聚氣實腹法」，腹實即所謂「丹田有寶」也。丹田有寶後，尚有「采葯」「過關」「服食」「溫養「沐浴」「還丹」「神化」諸法，法各有訣。實腹者「坤」腹，虛心者「離」心；故有「實陰服食」與「取坎填離」之方；此亦為交合心腎、變換陰陽之訣法。故曰：心處神來合，腹實命不枯。
6. 心息相依法
即做功夫時，心不易制服，亦不易系住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可採行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時，使得見性入道，且自有「一陽來復後，天地盡皆春」之境界。此法初入手時，可與「凡息」相依，進乎中乘，可與「胎息」相依，迄乎上乘，可與「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而實無息，似無息而實有息，並使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依時又似依」為訣竅。修行人，開始亦可由通行之「數息法」與「聽息法」入門，久久純熟，再求次第深入。
7. 凝袖寂照法
凝神寂照法 則非在凝「凡神」，而在凝「元神」。凡神與元神之分，過來人皆可頓悟。寂照法初步可自寂照「凡竅」入手，久久不搖不動，即可產生元陽，激發真氣。再上一乘，則可凝元神而寂照「玄元竅」（亦有以玄元竅為「玄關」者），此易入大定而生起「真火」，亦稱「神火」。（真火與凡火有別。丹家煉葯。多誤認凡火為用，大誤。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知「止火」之訣者，則易走火入魔，甚至火熾焚身，使人喪身失命，故修行人，又須懂得「防危杜險」之法。古者，聖人虛其心而實其照，凝其神而寂其照；並以此為得靜定之要法。靜極則生意盎然，定極則別有天地；此不可思議境界，與佛家之寂滅境界，大有逕庭。禪宗修四禪八定九次第定，可由之而胡心見性；惟與丹道門庭之定法有別，道門此法之訣要，主在「凝神所以內定其心，寂照所以內回其機。」邵子謂「一念回機，即同本得。」此訣主在有「回機」之妙用，不但可藉真陽與神火之生，可回其生機；且可藉「人天合發」興「人神感應」之理，而回其天機，復其本體。正所謂「回機一蹴透三關，枯樹逢春花滿山」老是。凝神之功力，不可思議，古謂「精誠所至，金石為開。」正可為此一工法注腳。經曰：「祗滅動心，不滅照心。」寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤須體認——「凝以不擬而凝，照以無照而照」之妙義！否則差之毫釐，失以千里矣。
8. 迴光返照法
回光法乃做功夫時，宜收拾精神，依照太乙金華宗旨所示：「於萬緣放下之時，惟用梵天∴字，以字中點存眉心，以左點存左目，右點存右目，則人兩目神光，自得會眉心。眉心即天目，乃為叄光會歸出入之總戶。」（按∴字即梵天伊字，謂日月天罡在人身。總戶為丹書所謂日月合壁處。）收拾精神，乃所以使周身之精氣神聚於一處；回光乃所以使天地陰陽之氣無不凝，而日月天罡之光無不合。故經曰：「專一回光，便是無上妙諦。回光既久，此光凝結，即成自然法身。」「光已凝結成法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之 也。」天地萬物莫不有光，人身亦有光；心有心靈光，性有性靈光，腦有腦神光人佛家稱頭光），五官百孩，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神則生，失其神則死；其於光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，內回心性之光，外回自然所發之光，內回形體所潛之光，會於眉心，而住於泥丸；使內外之光，合而為一圓光。同時，並行返觀之法。返覯之法，乃所以用觀以養其神光也。天玄子謂：「玄門有「叄回光法」「五返觀法」，向極 惜不傳。蓋「一念回光」，可直奪天地之機！專一返觀，可即透造化之體。」惟均須於心境兩空，一念下生時，方能修持有得，故亦為寂心正法。佛家天台宗主止觀雙修，有叄止叄觀法，極為詳密；禪宗主觀心參究，密宗主觀想持明，華嚴主法界澄襯；凡此均為觀字法門工夫。訣法雖異，迄乎得道，則一也。
9. 息心止念法
人之心無時不動，動則散亂，而萬念紛飛，幻想交織，無時或靜。動一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽。欲得其本心，全其真陽，則須寂其心，死其心，使一心不動，萬念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為聖，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說，道家「牧馬」之說，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。古真又謂「心殺境則仙，境殺心則凡。」此即是教人、心不為境轉，心不為物遷，心不為欲動，心不為理馳；而能轉境轉物，寂欲寂理。佛家戒貪、 、痴者，以其足以害心也。故宜萬塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與聖解俱宜舍卻。柱杖應舍，法亦應舍，以至通體空無；以本來無一物也。人能寂心止念，則自可入於無思無慮、無憂無懼、無欲無為、無念無心之境地，此為叄家入聖之要功。故曰：「心中無一物，乾坤自在閑。」
10. 存相穀神法
道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀不同，猶回光與回機之有別。心不可動，亦不可失；妄心不可有，照心不可無。欲心不可有，定心不可無。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。孟子曰：「無失其赤子之心。」亦即說：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想穀神法。此亦稱存想黃庭法，存想泥九法，存想昆侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開慧悟，並能神化無極，而有意想不到之妙用。庾信詩謂「虛無養穀神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，穀神綿綿存。」其言得之，蓋此實乃以神養神法，而存想實亦即存神法也。一心存想不動，即能生神。惟切忌太過。過則火炎；宜若有想，若無想，若無無想；若有存，若非存，若非非存；想而無想，無想而想；存而非存，非存而存。聖凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕對境界，又稱虛無境界，亦即佛家之究竟湟盤境界，斯為訣要。
11. 息妄全真法
道家修道，重真心為用。真心在妄即凡夫，妄心歸真即聖地。真心者，即人之本來心，亦即道心、天心；妄心則為凡心、物心，以及虞廷十六字心法中之人心。動心即妄，不動心即真。息其動心使復歸於寂然不動，即得全其真心。人心本靜，感於物而動，今如泯物泯境，滅其惑因，則自仍寂然無動於中，而復其本體矣。大易曰：「洗心退藏於密。」即此意也。洗 其妄麈，退藏於密地；使外不入內，內不緣外，外境寂然，內心澄然；此外息其境之斬截法，亦即「杜外全中」法也。泯物泯境之不足，則可用泯心止念法，以內息其心。息心不用，便同無心；無心起用，用亦無心；即無即用，即用即無；斯即真心用事矣。此正永嘉所謂：「洽洽用心時，洽洽無心用，無心洽洽用，常用洽洽無」之境地。或則泯外存內；萬境寂然，一心澄然。或則泯內存外；萬境森然，一心寂然。或則用外雙泯；心境兩寂，而全同本體。或則內外雙存；萬象森羅，而對境無心。或則內外一體；即內即外，即外即內。或則心物一如；即心即物，即物即心。雖日臨萬物，而若無一物然，以本來無一物也。雖日理萬機，而若無一幾然，以本來無一事也。加此則自頓徹真心，而超性地，與道全真矣。故曰：有心皆可用，無用不成心。無心自無用，無用亦無心。今以無用用，便以無心心。無用用中藏大用，無心心處見天心。
12. 返還先天法
道家修煉，最重先天，而忌後天用事。此即是說：道家修煉，重末形而不重已形，重未然而不重已然；重無象之象，無相之相，無物之物，無體之體。修重逆修逆用，訣重返本還元；鼎重先天爐鼎，卦重畫前一封。觀重觀喜怒哀樂未發前是何氣象？重父母末生前是何面目？與乎觀天地未分、鴻蒙末判時是何境界，同時，做工夫時之最上一乘訣法，天玄子謂：「調息須調真息息（先天元息），煉神須煉不神神（先天元神）；煉氣須 玄元氣（先天元氣，亦有重先天祖氣者）。煉精須煉未然精（先天元精），煉性最重無性性（先天真性），心首在復天心（先天真心）。」天玄子又謂：「順則為人逆則仙，返還最易到先天。能脫形骸力為道，不養聖胎亦是仙。」蓋一從事 養聖胎，即屬有為法，有為法為後天法；無為法力為先天法。在丹道派之「先天道」中，概以清靜無為為主「以無修無 為功，以無生無滅為道，以無證無得為得。復以其重先天，故易不失其赤子之心，易保其嬰兒之態，易養其天趣，存其天機，而保其天真！一切與父母未生前之本來面目無以異。無識無知，無憂無樂。且又無戒而自戒，無定而自定，無慧而自慧，無悟而自悟。本來如是，故爾如是；本自具有，不少欠缺；不加些子，當體即得；得無所得，一得永得。故曰：「返還在垢復，抽添重坎離；能鑿鴻蒙竅，使與羲皇齊。」
總上十二法，雖未能概道家靜坐心法之全，然大要者皆已簡述無余。惟於靜坐做工夫時，十二法無須全體採用，亦不必循序漸進。擇心性資質夙根之所近，任取一法修之，均可使心入於「虛極靜篤」之大定境界，而得頓超聖地。在修鏈過程中，有不少神秘經驗、神秘現象、與神秘境界之產生。有者不必驚懼，無者不必灰心。一味平平常常，默然靜去；只問耕耘，不問收獲；無怠無荒，無忘無助；自是一日有一日之功，一月有一月之功，一年有一年之功，日積月累，自有進境；不用功而不達者有之矣，未有用功而不達者也。惟須因其自然，不加絲毫勉強，不著絲毫意念，久久純熟，則妄心自息，妄念自除，昏氣自清，俗染自凈，而得與天理相應矣。
靜定工夫深者，無間動靜，靜固靜，動亦靜。定固定，動亦定。同時，修靜中，不但僅求心靜，尚須求其氣靜，神靜，理亦靜。不但僅求心定，尚須求其氣定、神定、理亦定。人生在世，涵養須用靜，事功須用定。靜觀天地，則清明在躬，而毋或謬；定轉乾坤，則宇宙在手，而毋或失。蓋人心能虛極靜篤，澄然常定，則觀物易清，見理易明，料事易徹，而可臆測必中，算無遺策。且得其本體，握其道樞，心定神閑，自可轉物而不為物轉，轉事而下為事轉，轉人而不為人轉，轉境而不為境轉，轉法而不為法轉；轉生死壽夭而不為生死壽夭轉，轉天下萬世而不為天下萬世轉。故靜定之學，不僅施之於養生為然也。
此外尚有靜觀太極法，運轉乾坤法，長養聖胎法，存想丹頭法，混和五氣法，闔辟玄牝法，水火既濟法，定神出神法，神通變化法，羽化登真法；均為修身而亦可修心，了命而亦可了道者。
Ⅳ 打坐的正確方法
靜坐的方法 靜坐時間最好在黎明之前，其次是在夜靜時，一則不妨礙日里勞動產生，二則初學的人心神不寧靜，易為外界喧雜的聲音所擾亂。因此早晚人聲寂靜的時候是比較適宜，否則醒來時坐一次再入睡亦可，靜坐功夫純熟後，對自己意志就會有極大的操縱力，雖在熱鬧如劇場中，亦能凝洋默坐.不被外境所擾。 靜坐的姿勢，是把右足墊在左腿下，左足放在右腿上，（這叫單盤，若是雙盤，再把右足從下扳上，擱在左腿上，靜坐不拘單.雙盤都可以的）左手放在右手上，手掌心向上迭安於小腿上，將身前後搖動數次，吐出濁氣數口，空氣由鼻吸入，頭須自然正直，忌僵硬。閉眼，合唇，舌抵上齶，鼻正對肚臍，肩部放鬆下垂勿聳起，背勿靠壁或依靠於他物之上，以免妨礙血液流行。 臀部用枕頭之類墊高一二寸，不用亦可，腎囊勿使壓住，褲帶襪帶領扣之類都要解松，以寬適不脫落為宜。天氣寒冷時腿以下蓋上毛毯等物以免膝關節受風。修定的方法可分作三步來實施： 一、數息。鼻中的一呼一吸叫做一息，靜坐入手的功夫就是調息，呼吸須細長深遠，用意引至臍下，出入綿綿，忌迫促，或有聲。息調順了以後，就可開始數息。《法觀經》說："佛法初門，即數息觀，以世間人皆貪著身，未能忘身守意，心多散亂，故佛法初門，教修數息觀。"《解脫道論》說："數息是世尊所稱嘆。"它的修法是初入坐時可數自己的呼吸，呼吸一次就計一個數，從"呼"計數也可以，從"吸"計數也可以，從一數至十，數完了，再從頭由一數起。 二、繫心臍下。經過相當時間的數息之後，思慮漸趨恬靜，這時可放棄數息，將注意力集中於臍下小腹，眼雖閉著，但眼光須內視小腹。智者大師《釋禪波羅密法門》說"若繫心臍下，臍是氣海，繫心在臍能除眾病。"其原因是注意臍下，深長細遠的呼吸，不但有強健肺部的功能，並具有寧靜神經的作用，智者大師又說："下著安心（即是繫心臍下）令息微微然，息調則眾患不生，其心易定。"這是心息相依，其法存心於聽息之出入，但不是有聲可聽，一有聲，息就粗浮.當耐心潛神地輕輕微微傾聽若存若亡的息，這樣一來就愈微愈靜。 三、凝心。靜坐注意臍下，使心息相依，倘心息不忘，就不能入定。心息相依，經過一個時期，心便凝然。智者大師說"但凝其心，息諸亂想，即是修止，名凝心止。"怎樣凝法呢？只須應用一個呆字，一獃獃住，什麼都不思量，這就是凝心，漸漸地不覺有手，不覺有身，並不覺有我，但見聞仍然了了，這是定相初現，從此進入心息兩忘的境界，就是入定。入定的境界、乃是自然地隨著功夫的進程到達的，切勿存心求定，一有求定心，就不能得定;而且反因求定的一念，會引起其他妄想雜念來，因為求定這個念頭就是妄念。 以上所說的修定三個階段，並不是機械地排定次序的，倘靜坐功夫純熟。一入坐便可繫心臍下，可把數息這階段取消。 坐畢出定，將起時，先想氣從全身毛孔放出，須放數次，倘不做這種觀想，下次坐時就會感到身心煩躁不安，這點不可忽略。氣放出後，可搖動身體，屈伸兩臂，再用兩手掌互相摩擦，使手掌發熱，搓兩眼，然後放足，以手按摩足部，緩緩起立。
Ⅵ 求文言文高手翻譯一下
這是道家靜坐十二心法之第一心法：一靈獨覺法
道家法門實在不易翻譯，有時間慢慢譯來給你。可好？
附錄：
道家靜坐十二心法
1.一靈獨覺法
即當做工夫時，宜絕念忘機，靜心定神；提防動心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返□；此時便易入無為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞，歸於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺之，心動卸止之。心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點，並保其一靈惺惺之境，妄心欲動時，即伏之不動，妄心已動時，即制之不動。要去欲起時，即攝令不起，妄念已起時，即予覺破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺遲。」「念起是病，不續是葯。」念念覺破，便自可至無念矣。無念便無心，無心便近道，且亦登堂入室矣。當一心散亂，幻想與雜念紛起，生滅不停時，宜急用斬截法，截斷諸心，打殺萬緣。使心住心位，境住境位，心不外緣而內寂，境不內擾而外靜。及至一塵不染、一念不生時，則自虛靈不昧，澄澄自知，雖寂寂而常惺惺，雖惺惺而常寂寂；一靈獨耀，神光曄煜，而得大自在力。正如郁山主所說在：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」此即為一靈獨耀說法也。修道而能至一靈獨耀，便能「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」（臨濟語）無入而不自得也。在此境界中，「言語道斷，心行處滅，」最易體認天理。徹識仁體，明心見性而與道合真。孔門「慎獨」之功，亦即在求能保此一靈獨耀之靈明也。孟子倡「良知」，陽明承之倡「致良知」，均系此一靜極通神工夫。故曰：「心至無心神自定，一靈獨耀遍乾坤。」
2.泯外守中法
儒門以「執中」為心法，並以中庸之道為天下後世倡。老子以「守中」為心法，丹道門庭修 更有「守中」與「守中黃」一訣法，心口相傳。佛家亦倡「中道」，主舍空有二邊而行中道，最後雖主「中亦不立」，即中亦應舍，然仍以得證中道為修證要妙。故亦可以說，守中為三家共法。泯外守中之先，第一步須行「制外存中」法，制外所以令外不入內，守中所以令內不緣外。泯外則不用強制防治外塵之干擾，而外境自泯，外泯則內景之中體自見。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固執而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派則須配合八卦五行以「規其中」，復以中為玄牡之門，乃天地之根；故以「中竅」為千古不傳之「聖竅」與「道竅」。守之可應天地之中與宇宙之中，得到人心與天心合一、及人心與道心合一之境界，因之而神化萬千也。
3.冥心守一法
仙經曰：「子欲長生，守一當明。」三家聖人教人，除以中為道體外，又復以一為道體。道本虛無。大而無外，小而無內；惟在此虛無中，有宇宙天地萬物，若無「中」則上下左右，運行生息，俱無由立，亦無由維系而至於不墜不滅。虛無不可窮不可見，以一見之。仙經謂「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」萬物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。」一者道之始生，而為萬物之母，故老子又有「守母」之訓，莊子有「我守其一、而處其和」之訓。守一為得一之階梯，乃入道之不二法門。冥心於一，合氣於淡，則不二三，心不二三即定；行者於此，宜將牙關咬緊，死盡偷心，冥合於一，此為定心妙法。孟子曰：「天下烏乎定？定於一。」俞真子曰：「人心烏乎定？定於一。」一心不動，一念不生，即自得定。惟心不冥極，雜念紛起，根塵不凈，難得見一，一不可見，又烏乎守？烏乎定？一者道體，人與天地萬物之共性，見一即見道，亦即佛家之見性工夫。心一冥極，則自「靈台一而不桎」（莊子語），而清虛澄澈；便即見一，亦即見性，迄乎見性，便即入道。迄與道合，一亦不立，性亦不立，而其極於無。宇宙天地萬物人我，打成一片，而復歸於渾沌無我之境界。
4.繫心守竅法
守中守一，為無形無相無位之道法，此守竅法，則為有形有相有位之道法。夫人心好動，易向外馳放，難得片刻安住；欲其冥極，殊不易言，於此時便可用繫心守竅法。繫心守竅，亦即儒門之「收放心」工夫。當做工夫時，一覺此心已放，便應即予收回，系於竅中。初時，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久純熟，自不馳放散亂，佛遺教經謂：「制心一處，無事莫辦。」心念一動，制令不起，微嫌有強勉意。佛家修止，有「系緣止，制心止，體真止」三止法，均所以息妄想顛倒，歸於一切處無心、無念、無欲、無為，而以得解脫也。繫心守竅，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步則均以守下丹田為通則。惟亦有初下手即教令守眉間，泥丸者，此亦名守黃庭法。亦有教守鼻柱、絳宮、氣海、海底、命門者，尤以教守玄關法為最神秘。故古真謂：「道法三千六百門，人人各執一苗根，誰知些子玄關竅，不在三千六百門。」蓋以「此竅非幾竅，乾坤共合成。」故不可指。工夫到時，方得見得知也。道家守竅法，均有口訣，有工程，有火侯，有符度，有證驗，有境界；惟此則過來人自知，不足以為外人道也。
5.虛心實腹法
老子曰：「虛其心，實其腹。」壺子謂「心不虛則神死，腹不實則命危。」心不虛極，則不能空靈，亦不能清明在躬。心無一物則物泯，心無一念則念泯，心無一理則理泯，心無一事則事泯；如此則自一塵不染，萬境諸寂，心法雙泯，能所兩忘：而入於無何有之鄉矣！無論用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，總以求此心之能虛極靜篤，空靈神明為要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，為人之命寶。道家秘傳有「積氣實腹法」，有「聚氣實腹法」，腹實即所謂「丹田有寶」也。丹田有寶後，尚有「采葯」「過關」「服食」「溫養「沐浴」「還丹」「神化」諸法，法各有訣。實腹者「坤」腹，虛心者「離」心；故有「實陰服食」與「取坎填離」之方；此亦為交合心腎、變換陰陽之訣法。故曰：心處神來合，腹實命不枯。
6.心息相依法
即做功夫時，心不易制服，亦不易系住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可採行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時，使得見性入道，且自有「一陽來復後，天地盡皆春」之境界。此法初入手時，可與「凡息」相依，進乎中乘，可與「胎息」相依，迄乎上乘，可與「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而實無息，似無息而實有息，並使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依時又似依」為訣竅。修行人，開始亦可由通行之「數息法」與「聽息法」入門，久久純熟，再求次第深入。
7.凝袖寂照法
凝神法即凝集心神之法，淺言之，也就是意志集中、精神專一之法。上乘凝神工法，則非在凝「凡神」，而在凝「元神」。凡神與元神之分，過來人皆可頓悟。寂照法初步可自寂照「凡竅」入手，久久不搖不動，即可產生元陽，激發真氣。再上一乘，則可凝元神而寂照「玄元竅」（亦有以玄元竅為「玄關」者），此易入大定而生起「真火」，亦稱「神火」。（真火與凡火有別。丹家煉葯。多誤認凡火為用，大誤。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知「止火」之訣者，則易走火入魔，甚至火熾焚身，使人喪身失命，故修行人，又須懂得「防危杜險」之法。古者，聖人虛其心而實其照，凝其神而寂其照；並以此為得靜定之要法。靜極則生意盎然，定極則別有天地；此不可思議境界，與佛家之寂滅境界，大有逕庭。禪宗修四禪八定九次第定，可由之而胡心見性；惟與丹道門庭之定法有別，道門此法之訣要，主在「凝神所以內定其心，寂照所以內回其機。」邵子謂「一念回機，即同本得。」此訣主在有「回機」之妙用，不但可藉真陽與神火之生，可回其生機；且可藉「人天合發」興「人神感應」之理，而回其天機，復其本體。正所謂「回機一蹴透三關，枯樹逢春花滿山」者是。凝神之功力，不可思議，古謂「精誠所至，金石為開。」正可為此一工法注腳。經曰：「祗滅動心，不滅照心。」寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤須體認——「凝以不擬而凝，照以無照而照」之妙義！否則差之毫 ，失以千里矣。
8.迴光返照法
回光法乃做功夫時，宜收拾精神，依照太乙金華宗旨所示：「於萬緣放下之時，惟用梵天∴字，以字中點存眉心，以左點存左目，右點存右目，則人兩目神光，自得會眉心。眉心即天目，乃為三光會歸出入之總戶。」（按∴字即梵天伊字，謂日月天罡在人身。總戶為丹書所謂日月合壁處）。收拾精神，乃所以使周身之精氣神聚於一處；回光乃所以使天地陰陽之氣無不凝，而日月天罡之光無不合。故經曰：「專一回光，便是無上妙諦。回光既久，此光凝結，即成自然法身。」「光已凝結成法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。」天地萬物莫不有光，人身亦有光；心有心靈光，性有性靈光，腦有腦神光人佛家稱頭光），五官百孩，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神則生，失其神則死；其於光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，內回心性之光，外回自然所發之光，內回形體所潛之光，會於眉心，而住於泥丸；使內外之光，合而為一圓光。同時，並行返觀之法。返覯之法，乃所以用觀以養其神光也。天玄子謂：「玄門有『三回光法』、『五返觀法』，向極秘惜不傳。蓋『一念回光』，可直奪天地之機。專一返觀，可即透造化之體。」惟均須於心境兩空，一念下生時，方能修持有得，故亦為寂心正法。佛家天台宗主止觀雙修，有三止三觀法，極為詳密；禪宗主觀心參究，密宗主觀想持明，華嚴主法界澄襯；凡此均為觀字法門工夫。訣法雖異，迄乎得道，則一也。
9.息心止念法
人之心無時不動，動則散亂，而萬念紛飛，幻想交織，無時或靜。動一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽。欲得其本心，全其真陽，則須寂其心，死其心，使一心不動，萬念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為聖，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說，道家「牧馬」之說，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。古真又謂「心殺境則仙，境殺心則凡。」此即是教人、心不為境轉，心不為物遷，心不為欲動，心不為理馳；而能轉境轉物，寂欲寂理。佛家戒貪、嗔、痴者，以其足以害心也。故宜萬塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與聖解俱宜舍卻。柱杖應舍，法亦應舍，以至通體空無；以本來無一物也。人能寂心止念，則自可入於無思無慮、無憂無懼、無欲無為、無念無心之境地，此為三家入聖之要功。故曰：「心中無一物，乾坤自在閑。」
10.存想穀神法
道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀不同，猶回光與回機之有別。心不可動，亦不可失；妄心不可有，照心不可無。欲心不可有，定心不可無。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。孟子曰：「無失其赤子之心。」亦即說：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想穀神法。此亦稱存想黃庭法，存想泥九法，存想昆侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開慧悟，並能神化無極，而有意想不到之妙用。庾信詩謂「虛無養穀神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，穀神綿綿存。」其言得之，蓋此實乃以神養神法，而存想實亦即存神法也。一心存想不動，即能生神。惟切忌太過。過則火炎；宜若有想，若無想，若無無想；若有存，若非存，若非非存；想而無想，無想而想；存而非存，非存而存。聖凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕對境界，又稱虛無境界，亦即佛家之究竟湟盤境界，斯為訣要。
11.息妄全真法
道家修道，重真心為用。真心在妄即凡夫，妄心歸真即聖地。真心者，即人之本來心，亦即道心、天心；妄心則為凡心、物心，以及虞廷十六字心法中之人心。動心即妄，不動心即真。息其動心使復歸於寂然不動，即得全其真心。人心本靜，感於物而動，今如泯物泯境，滅其惑因，則自仍寂然無動於中，而復其本體矣。大易曰：「洗心退藏於密。」即此意也。洗 其妄麈，退藏於密地；使外不入內，內不緣外，外境寂然，內心澄然；此外息其境之斬截法，亦即「杜外全中」法也。泯物泯境之不足，則可用泯心止念法，以內息其心。息心不用，便同無心；無心起用，用亦無心；即無即用，即用即無；斯即真心用事矣。此正永嘉所謂：「洽洽用心時，洽洽無心用，無心洽洽用，常用洽洽無」之境地。或則泯外存內；萬境寂然，一心澄然。或則泯內存外；萬境森然，一心寂然。或則用外雙泯；心境兩寂，而全同本體。或則內外雙存；萬象森羅，而對境無心。或則內外一體；即內即外，即外即內。或則心物一如；即心即物，即物即心。雖日臨萬物，而若無一物然，以本來無一物也。雖日理萬機，而若無一幾然，以本來無一事也。加此則自頓徹真心，而超性地，與道全真矣。故曰：有心皆可用，無用不成心。無心自無用，無用亦無心。今以無用用，便以無心心。無用用中藏大用，無心心處見天心。
12.返還先天法
道家修煉，最重先天，而忌後天用事。此即是說：道家修煉，重末形而不重已形，重未然而不重已然；重無象之象，無相之相，無物之物，無體之體。修重逆修逆用，訣重返本還元；鼎重先天爐鼎，卦重畫前一卦。觀重觀喜怒哀樂未發前是何氣象？重父母末生前是何面目？與乎觀天地未分、鴻蒙末判時是何境界，同時，做工夫時之最上一乘訣法，天玄子謂：「調息須調真息息（先天元息），煉神須煉不神神（先天元神）；煉氣須 玄元氣（先天元氣，亦有重先天祖氣者）。煉精須煉未然精（先天元精），煉性最重無性性（先天真性），心首在復天心（先天真心）。」天玄子又謂：「順則為人逆則仙，返還最易到先天。能脫形骸力為道，不養聖胎亦是仙。」蓋一從事 養聖胎，即屬有為法，有為法為後天法；無為法力為先天法。在丹道派之「先天道」中，概以清靜無為為主「以無修無 為功，以無生無滅為道，以無證無得為得。復以其重先天，故易不失其赤子之心，易保其嬰兒之態，易養其天趣，存其天機，而保其天真！一切與父母未生前之本來面目無以異。無識無知，無憂無樂。且又無戒而自戒，無定而自定，無慧而自慧，無悟而自悟。本來如是，故爾如是；本自具有，不少欠缺；不加些子，當體即得；得無所得，一得永得。故曰：「返還在垢復，抽添重坎離；能鑿鴻蒙竅，使與羲皇齊。」
總上十二法，雖未能概道家靜坐心法之全，然大要者皆已簡述無余。惟於靜坐做工夫時，十二法無須全體採用，亦不必循序漸進。擇心性資質夙根之所近，任取一法修之，均可使心入於「虛極靜篤」之大定境界，而得頓超聖地。一味平平常常，默然靜去；只問耕耘，不問收獲；無怠無荒，無忘無助；自是一日有一日之功，一月有一月之功，一年有一年之功，日積月累，自有進境；不用功而不達者有之矣，未有用功而不達者也。惟須因其自然，不加絲毫勉強，不著絲毫意念，久久純熟，則妄心自息，妄念自除，昏氣自清，俗染自凈，而得與天理相應矣。
靜定工夫深者，無間動靜，靜固靜，動亦靜。定固定，動亦定。同時，修靜中，不但僅求心靜，尚須求其氣靜，神靜，理亦靜。不但僅求心定，尚須求其氣定、神定、理亦定。人生在世，涵養須用靜，事功須用定。
靜觀天地，則清明在躬，而毋或謬；定轉乾坤，則宇宙在手，而毋或失。蓋人心能虛極靜篤，澄然常定，則觀物易清，見理易明，料事易徹，而可臆測必中，算無遺策。且得其本體，握其道樞，心定神閑，自可轉物而不為物轉，轉事而下為事轉，轉人而不為人轉，轉境而不為境轉，轉法而不為法轉；轉生死壽夭而不為生死壽夭轉，轉天下萬世而不為天下萬世轉。故靜定之學，不僅施之於養生為然也。
此外尚有靜觀太極法，運轉乾坤法，長養聖胎法，存想丹頭法，混和五氣法，闔辟玄牝法，水火既濟法，定神出神法，神通變化法，羽化登真法；均為修身而亦可修心，了命而亦可了道者。
Ⅶ 為了提升自身福緣，所以我向大家推薦： 心息相依是最簡單最奇妙的道教呼吸法―只要用後天意識刻意去覺察
我想問下，道教修煉方法和提升福緣有什麼關系？福報是自己做善事，放生念佛得來的，而不是修煉什麼道術得來的，看來你很迷信了
Ⅷ 給我一個能修煉的法決 最好能說清楚其中的含義
修煉有三寶三要。
三寶者，精、氣、神也。精，先天一點元陽也；氣，人身未生之初祖氣也；神即性，天所賦也。此三品上，煉精化氣，煉氣化神，煉神化道，三寶之旨也。
三要者，一曰鼎爐，異名雖多，而玄關一竅，實鼎爐也；二曰物，異名亦多，而先天一氣，實物也；三曰火候，名亦甚多，而元神妙用，實火候也。
夫背後尾閭、夾脊、玉枕，謂之三關，屬督脈，為陽；前面上丹田、中丹田、下丹田，謂之三田，屬任脈，為陰。此陰陽升降之路，自背後督脈上來，即屬子，自前面任脈下去，即屬午，子午抽添，所謂周天火候是也。
先說三關：尾閭關在背後夾脊下，脊骨盡頭處，其關通內腎之竅。直上至背後對內腎處，謂之夾脊雙關。又上至腦後，謂之玉枕關。三關通起一條髓路，號 再論三田：泥丸謂之上丹田，其穴在兩眉正中入內三寸之地，方圓一寸二分，虛間一穴，乃藏神之所。心下三寸六分，名曰土釜，黃庭宮也，乃中丹田，方圓一寸二分，亦虛間一穴，乃藏氣之所，煉丹之鼎。直下與臍門相對過處，約有三寸六分，故曰「天上三十六，地下三十六。」自天至地八萬四千里，自心至腎八寸四分，天心三寸六分，地腎三寸六分，中丹田一寸二分，非八寸四分而何。臍之後，腎之前，名曰偃月爐，又曰氣海。稍下一寸三分，名曰華池，又曰下丹田，方圓一寸二分，亦是虛間之穴，乃藏精之所、采之處。此處有兩竅，向上一竅通內腎，直下一竅通尾閭，中間乃無中生有之竅，強名曰玄關，直一之氣產生之時，玄關自開。 .
三 、 論 奇 經 八 脈 八脈者，沖脈在風府穴下，督脈在臍後，任脈在臍前，帶脈在腰間，陰蹺脈在尾閭前陰囊下，陽蹺脈在尾閭後二節，陰維脈在頂前一寸三分，陽維脈在頂後一寸三分。凡人有此八脈，俱屬陰神，閉而不開，惟神仙以陽氣沖開，故能得道。八脈者，先天大道之根，一氣之祖。
采之惟在陰蹺為先，此脈才動，諸脈皆通。次督、任、沖三脈，總為經脈造化之源。而陰蹺一脈，上通泥丸，下通湧泉。倘能知此，使真氣聚散，皆從此關竅，則天門常開，地戶永閉，*脈周流於一身，貫通上下，和氣自然上朝，陽長陰消，所謂「天根月窟閑來往，三十六宮都是春」。得之者身體輕健，容衰返壯，昏昏默默，如醉如痴，此其驗也。 四 、 論 坎 離 水 火j
當人未生之時，一點初凝，總是混沌性命。三月而玄牝立，臍如瓜蒂，兒在胎中，隨母呼吸。既生而剪去臍帶，天翻地覆，則一點真陽，凝聚於臍中。乾變為離，坤變為坎，故神出氣移，遂不復守胎中息。息不守則心火屬離，如汞欲飛，又加以思虛念想，益不與腎水相接。腎水屬坎，如鉛欲沉，又加情動失固，益不與心火相接。腎自腎，心自心，水火各居，是任其升沉，坎離不得顛倒矣。不但不能生丹，而且生疾病耳，焉有生理。
又論胎息，呼不得神宰，一息不全，吸不得神宰，亦一息不全。使息息歸根，以接先天元氣，神入氣中，氣包神外，如胎兒在母腹中呼吸一般，即為胎息。蓋呼吸者氣也，神者心也，以神馭氣，以氣留形，以神馭氣而成道，即以火煉而成丹也。
五 、 論 呼 吸
b 訣曰：氣是添年，心為使氣神；能知神氣祖，便是得仙人。 . 蓋呼吸所從起者也，呼為父母元氣，吸為天地正氣。令氣合形，神合氣，則命在我矣。凡人不知收藏呼吸之地，強閉出入，與死靜者無異。又或任其出入，則元氣隨呼氣而出，反為天地所奪。
是以有抽添之說，使氣之呼吸至於根蒂。吸自外而內，呼之亦入內，吸則來於子宮玉洞，呼則直上昆侖巔頂，呼吸旋為一氣，成為胎息。雖然，一氣如何至此？蓋呼吸久，但覺有一吸至於內，久之而並不覺氣急，猶子在母腹時，即為胎息也。但凡人只知吸之在內 , 不知呼之亦在內，知之則可奪天地之正氣矣 , 而後方謂之「添年」。
六 、 論 玄 竅 )
又曰：汝欲內呼吸 , 汝當得其一 , 則萬事畢。一之為物 , 有兩竅 , 兩竅又止一竅。此一竅也，無內外，無邊際，中有乾坤理五氣、合百神，此根蒂之處、結胎之所，性命始於此，精氣神俱生於此。
及吾生身受氣之初，父母精氣相交之頃，流注一線之路，其中似有一管相通，故曰無孔笛，沒口人吹也。有此管，然後生腎，生諸臟腑，一身經脈，皆從此生，又曰總持門，曰三關要路。在母腹時，吸至此竅，合天降，呼從此竅，合地升，又名為龜鼻頭，惟此一竅，乃內呼吸之根蒂，先天元氣實游於此，天地正氣實從此入。
人以命門為玄，腎堂為牝，此處立基，謬之千里矣。不知玄牝乃天地之根，在西南坤地，臍後腎前，而又非臍下一寸三分，亦非兩腎間之空竅。此乃真竅，能得而知。上通泥丸，下透湧泉，中接心腎，內虛而直，不可形求，不可意取。先天真種實藏於此，通天地，通神聖，得則生矣，失則死矣，「真人之息以踵」者此也。此天仙下手處，舍此而下，酆都九幽者也。
七 、 論 塞 兌 垂 簾
塞兌者，口開神氣散，故塞之也。垂簾者，眼全開神漏，全閉神昏，惟垂簾微啟耳。兩眼之中即天根，即所謂性命關也。其根生於眼，眼屬心，心生造化，自屬玄之又玄者，仙家謂之玄牝之門。心腎內日月，交接於內，兩眼外日月，交接於外，攢簇水火而不散，氣自調矣。
八 、 論 回 光 調 息 "
欲明回光調息，須知觀音常之妙用。觀音堂者何？觀屬眼，音屬耳，眼屬心，耳屬腎，心腎相接處，為觀音堂，主持一身神氣者也。
其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂「乾坤大地一起收來」是也。心定之後，自此用眼下看鼻尖，直下看到臍下。眼常在此處，寂然不動，任鼻呼吸，調息綿綿，若存若亡。不假工夫，則真息自調，「息不由於鼻外，思維止於身中」。正謂此耳。又曰「蟾光終日照西川，即此便是之根。」蟾光即眼光也，西川即臍下坤地也。如此回光於臍下，以調真息，是神入氣穴。回光日久，腎中一點真陽，上與心神相合，則心息相依 ( 內息者氣也 ) ，心息相依則水火既濟。
回光調息工夫，遇靜即行，不拘子午，十二時中皆可為。即行功時，意失便收來，所謂「放去收來總是伊」。
是工用久，心內自悟，五賊先去，五賊乃眼耳鼻口意。眼不外視而內照，則魂在肝而不從眼漏；耳不聞聲而返聽，則精在腎而不從耳漏；鼻不嗅味而調息，則魄在肺而不從鼻漏；口不開言而塞兌，則念在脾而不從口漏；意不妄想而默守，則神在心而不從意漏。如此精神魂魄意，攢簇在坤位，則獨修無漏矣。 ` 九 、 論 采
者何物，吾身元氣是也。元氣行乎氣血之中，而耳能聽，目能視，手能持，足能行。然而人之生，元氣生之也，所以強名其氣曰「命」，而心有神，強名曰「性」，神氣交，性命合，故曰「雙修」，工夫只在一「雙」字，心火上炎，腎水下漏，便不雙也，故修性兼修命也。雙修之道無他，不過取腎中之氣，以合心中之神耳。
采氣之訣：脊骨二十一節，自下而上，七節之旁，兩腎居之。天一生水，夜子時後，一陽初生，身中元氣，從尾閭穴，自下而上，卻行到腎。兩腎中間有一竅，正七節之中，元氣從此而出，沖動陽關。所以人睡到半夜子時之後，外腎陽舉。陽不自舉，內腎竅中之氣發出而外腎舉也。當其內腎陽氣將到外腎之時，不妨披衣起坐，垂目閉口，調息綿綿，存想兩腎中間，若有氣從此出，此氣即謂之鉛，為水中金也，又名白虎。夜夜行工，坐更余方睡。腎絡連心，下動上應，一月之間，覺兩腎中間氣動而出，只因起坐，寂然不動之中，復以色情采之，欲罷不能，欲解不釋，此氣不得順而下行，乃逆而上行。丹道只在一「逆」字，順於凡母則成胎，逆受靈母則成丹。外腎不舉，便是陽氣不行之驗。不採之采，是名為采，而所謂煉精化氣者也。
又人吃五穀諸味，濁化為渣，清化為津，津又化為陰精，陰精不煉，便作怪想淫慾。只用丹田自然之風，吹動其中真火，火在下而水在上，水得火蒸，自然化氣而上騰，蒸透一身關竅，是為煉陰精而化真氣也。
十 、 論 交 媾
既覺腎水上升，便以心氣下降。心氣謂之汞，以其木生火也，又名青龍。心氣下降，則水火迎合，心腎二氣，自然交媾，即身中夫婦也。以意為媒，用意勾引，意即中央土也，又曰戊己土。
所謂交媾，只心腎二氣，循環於心下腎上之間，玄門指為洞房。循環百遍，交媾數足，自然落於黃庭 ( 下丹田 ) 相迎。無夜不交媾，夜夜落黃庭，則夜夜元氣凝聚。常人以之延壽，玄門以之修煉，皆藉此氣為丹頭也。
十 一 、 論 河 車 元氣積聚丹田，上無路可通，只得下穿尾閭，由尾閭而夾脊、而玉枕、而泥丸，則背後氣通也。前降之氣，愈引後升之氣，上而復下，下而復上，玄門所謂「河車運轉」、「夾脊雙關透頂門，修行徑路此為尊」者也，總之是任督二脈通。任起中極之下，上至咽喉，屬陰脈之海，督起少腹以下，至上鵲橋，屬陽脈之海，二脈通，則百脈皆通。又曰「皆在心內運天經」，「天經」即二脈也，「晝夜存之可長生」也。
運轉之後，復落黃庭，自覺黃庭內有氣存焉，以心常常照顧，所謂心息相依，又謂凝神入氣穴者此也。行住坐卧，照顧不移，神氣自凝，一氣既歸中，鼻中氣自微，所謂「調息要調真息息」者此也。 tB qE'a#
十 二 、 論 采 真 陽 之 氣
丹道當夜氣之未失，但凝神聚氣，端坐片時，少焉神氣歸根，自然無中生有，漸凝漸聚，生出一團陽氣。聞至人調息養性之訣，無非精氣通身，煉一身之陰氣而已。
若於寂然不動之中，復有動機，即如法采之，此時更加觀照而凝神，以助火工。即不必三個月時候，或靜坐時，或睡醒時，覺腹中有沖和之氣，升撞不定，此真陽之氣動也。即用微意，采此真陽之氣，引到頂上正路中，所謂「倒行逆施，以能升頂」者此也。復自頂上引至腹中，又自腹中引入尾閭關。前後數回，片晌工夫，一得永得，其氣常自周流矣。
十 三 、 論 合 日 月 真 氣 `
又曰：能奪天地之真氣，可以長生。法可早晨於高處，向日靜坐，存想太陽包羅吾身，連身化為太陽。無思無欲，混混沌沌，天地之氣漸漸歸於吾身。 亦可二六時中只向日，如日在東，眼則向東，日在西，眼則向西。總是吾身與太陽相抱，輪轉不息，方能得之。 合月之氣亦然。
十 四 、 論 接 天 地 之 氣
然凝一之久，又復周流循環不已。鼻息之氣接天地之氣，天地之氣從鼻入，接著腎中之祖氣，與之混合一運。此人之氣而漸與天地合，以為後來煉氣化神張本，補益吾鑿喪之真氣，所謂「竹破以竹補」也。又以此融化凡精，而生真氣，真氣已足，自然化神，充滿一身內外。
十 五 、 論 得 丹
如欲得丹，必須棄世大靜，小靜三日，中靜五日，大靜七日。靜中自然生動，所謂「人死自活」，此時全仗道友護持之力。「混沌鴻蒙，牝牡相從」，鴻蒙者一氣未分時也，相從者陰陽混於中而不相離也。當其未離也，神凝氣聚，混融為一，內不覺一身，外不覺宇宙，與道為一，萬慮俱遣，溟溟滓滓，不可得而名，強名曰「太乙含真氣」，又名曰「先天一氣」，為金丹之母。
今人不知大道之祖，或指真鉛為先天，或指天一生水為先天，或指兩腎中間靈明處為先天，皆非大道之先天也。
又曰「采鴻蒙未判之氣，奪龍虎始媾之精。」閉入黃房，煉成至寶，寂然不動，則心與天通而造化可奪。又曰「不向腎中求造化，卻於心裡覓工夫。」 勤而行之，可與鍾呂並駕矣。
Ⅸ 請教一下道家靜功和吐納法的問題
道家南派的丹法是清修丹法，無為丹法，有為丹法不太了解，就不說了。南派丹法的總決是：心息相依，大定真空。其實很多初學道家靜功的人心猿意馬，很難靜下來，時間一長自己也煩躁，而通過學習心息相依能夠很好的後天意束縛住，虛空是心猿的五指山，緊箍咒。心息相依，就是將調心和調息有機地結合在一起，以心調息，以息攝心，心息相依交抱，性命自能相融矣。此心息相依法，古稱日月兼並法，蓋心息即日月也。一呼一吸謂之出日入月，《黃庭經》雲：「出日入月呼吸存。」故呼吸即日月之象也。
姿勢：本功法名為心息相依，重在神氣合一之妙，神氣於卦象為離（）坎（）。是人身的奼女嬰兒，嬰奼配合，捐戀於中央戊己之宮，戊己即中黃土釜。坐字上二人字下一土字，心息依虛，即二人坐一土之妙。二人者，即一神一氣也，土即虛空之土釜也。所以真正坐功，在於神氣是否真正的在中央土釜中結合了，不在坐的姿勢上過分講究。故本工法只要能心息相依，同定於虛，不管行住坐卧，都為真坐，若終日死坐，心息不依，神馳氣亂，就不足以言坐也。又心即是火，息即是葯，故心息相依之法，即是火葯同用之功，故白玉蟾稱謂「以火煉葯而成丹，即以神御氣而成道」也。
功法：既明玄關一竅，即是身外虛空一著，又明捨身虛靜之要，便可下手薰修。工夫原是心息相依，神氣合一，放在外面，但依法可分全攝相依法，直接相依法和間接相依法三種。實際上三法都互相貫攝。而又以全攝相依法為優。若依煉功次序來說，初學以間接相依為宜。間接相依以聽息為主，聽息純熟，以不執不滯，悠悠揚揚，浮游於鼻孔之外，便可轉入直接相依。直接相依者，神息相注，同定於虛無之地也。神息依虛，眼耳鼻舌身意之六根，肝腎肺心脾之五行，魂精魄神意之五德，自然不召而自歸，不思而自得。反之眼耳鼻舌身意歸中以後，神氣以及其它一切，亦必自然相聚，不復有飛馳走失之患矣。此相輔相成之道，故必有互相倚伏之理也。
工夫純熟，萬緣一放便依，一依萬緣更放，無內無外，無人無我，無天無地，更何直接間接之分哉！我人把神放在外面虛空中隨息出入，一往一來，不即不離，自然合體。
間接相依法，便是先從耳根悟入，取一根先返本之義。所謂寄心於耳，寄耳於息，謂之返聞聞自息。，聽息之前，先可注視外物幾分鍾。如注視一杯水，一棵樹，一方絹或面對牆壁平視肖下處畫一個圓圈，余如在面前放一盞放燈，一枝香等均無不可。外物與眼睛之距離約在一公尺左右，注視時，耳根亦隨聽之。等到心略澄靜，已有收攝之把握了，然後把注意力逐漸移近，最後把視聽移放在鼻孔外虛空徑寸之地。注意，不可著於鼻口，也不可著於人中。一定要在人中外，約一根筷子長短范圍內來去游盪，心不離息，息不離心，依久心息歸於一點，固定於鼻孔外徑寸之地，心之與息，自然融洽相注在一起矣。
Ⅹ 訪道家靜心訣 要求有注音
靜心訣：冰寒千古，萬物尤靜,心宜氣靜，望我獨神,心神合一，氣宜相隨,相間若余，萬變不驚,無痴無嗔，無欲無求,無舍無棄，無為無我