四依法是指什麼
『壹』 佛教的正法是指什麼
1、看大乘佛經，以盡快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞嚴經》，都看文言文 、白話文對照的：四部《阿含經》、《凈土諸經》、《金剛經》、《大般涅磐經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞伽經》等。
（千萬不要以為看了四本五本的佛經，就差不多了解佛法了。另外經過修行，和沒有修行的，對佛經的理解是不一樣的。所以學習修行佛法，要去多看佛經，要進行修行。佛法兩千多年了，佛經浩瀚，不論你修行到什麼程度，幾乎你們所有的疑問，佛經上都有答案。）
2、看修行的書，明理不求實證，則無意義。目前時代，最好最易成就的，就是凈土宗和藏區的大圓滿法。大圓滿法，天賜眾生福澤，能修習，當累世修的機緣，甚難得！修習大圓滿法，能即生開悟的。
六祖以後，禪宗已不適合人的根性，能度脫現代人的，最佳的就是大圓滿法了。正如蓮華士大師所預言：鐵鳥（飛機）飛翔時，大圓滿法將傳遍世界。
推薦修行的兩本書：母音老人著《大手印淺釋》。丹貝旺旭仁波切著《金剛密乘大圓滿》。
修習大圓滿法，須拜有「仁波切」稱謂的大師為師，灌頂修行。有「仁波切」稱謂的大師，
不僅僅是開悟，且證量足，能夠灌頂加持，並非是普通意義上的活佛摩頂。
青海省果洛洲久治縣的德合隆寺 或 四川省甘孜洲白玉縣阿宗寺
都是修習大圓滿法的好去處。
3、所謂念念修行，就是終生念一佛名，念到一心不亂，從而能往生極樂世界。
（念佛名：一是消業障；二是佛力感應加持）
（當然要持戒、行善、發願、生菩提心）
（念佛心要恭敬虔誠，從一句至十句，念得清楚，記得清楚，至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。最能去妄，妄念無處著腳，故名凈念。凈念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，久當自得耳。大勢至菩薩謂 都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。此十念記數，行住坐卧皆無不宜。卧時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。——凈土宗念佛法門）
（若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，凈念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。——印光法師）
念：
南無（音：那摩）阿（音：a) 彌陀佛
南無（音：那摩）觀世音菩薩
4、而開悟、明心見性，也就是在念念修行中：
前念已滅，後念未起，一念不生，迴光返照，了了分明，當下抓住，覺性顯前——《大手印淺釋》
《金剛密乘大圓滿》：有所謂：「內觀心性，向內觀！」之口訣。
如是不散以自心自觀。
此偈誦的意思是說：使能想、能念之心識，向它自己稍微地內轉;稍微地內向；輕微地內收，這樣便能認識本覺。華智仁波切說由此不能認識的話，便再也沒有其他辦法可以認識了。當以自心稍許向內輕微地觀於它自身的時候，會有一種遠離一切散亂分別的赤裸明清，這就是覺性。
『貳』 什麼是四依法
四依法很重要。一、依法不依人。二、依義不依語。三、依了義不依不了義。四、依智不依識。 什麼叫「依法不依人」呢？不是說這個人名氣有多大，「因為他是大和尚，我才信他」，不是的，要看他講的話是不是佛經祖師的傳承，這樣叫「依法」。如果他講的不符合經典，那就不能依從；如果有人即使是個惡人，他說「念佛往生」，你就要依他，因為他講的是佛法。當初釋迦牟尼佛求法就是這樣子的，向羅剎鬼求法，求半句偈子，佛都獻身讓他吃掉。這叫「依法不依人」，不依這個人的名望、學問、資格、地位。但是，我看現在「依法不依人」的人，一萬個裡面難得幾個，講實在的，都是「依人不依法」，「因為他是我的師父，因為他名望高……」如何如何，「哎，你講的怎麼跟大法師講的不一樣？」這就不是「依法不依人」了，你講這句話，是在挑撥人際關系，是不是？我在這里，隆道法師在那裡，「哎，你怎麼講的跟他不一樣？」如果我們兩個搞得有矛盾，那怪誰？怪你。他講的是禪宗，我講凈土宗，當然不一樣！佛法八萬四千門，釋迦牟尼佛講的這部經和那部經就不一樣，那怎麼辦？「師父，你講的凈土宗，經典依據在哪裡？你這么講有什麼根據？」好，那師父就交底出來，哪部經、哪部疏論，釋迦牟尼佛怎麼講，祖師怎麼講……如果聽過之後，「依法不依人」，雖然他沒有名氣、沒有修行、沒有道德，但是講的是佛法，就要依從。 什麼叫「依義不依語」呢？佛法用語言文字來表達一個意思，如果死在語言文字上了，不能懂得佛法的意趣、指向的話，那是不行的。比如說，經中講「乃至一念」、「乃至十念」往生，如果你誤解說「我只念一聲佛號，就能往生，再不用念了」，那就是沒有懂得《無量壽經》的意思；如果「依義」，如祖師講的，祖師講「乃至一念」、「乃至十念」是多到一輩子念佛，如果沒有這么長的時間，臨終才遇到佛法，一聲、十聲也往生，這個叫「依義不依語」，你光依表面語言，就可能出問題。 什麼叫「依了義不依不了義」？「了義」就是透徹的、真實的；「不了義」就是方便的、權假的。比如說，《觀經》講到三福九品迴向也可以往生，這個是「不了義」，是方便；《阿彌陀經》就講了：少善根福德因緣不能往生，念彌陀名號能往生，這個是「了義」。《阿彌陀經》是《觀經》的延續，《觀經》把定散二善講完後，歸到《阿彌陀經》，歸到最後一句話，說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」「我講那麼多，你就念這句佛號。」這是比較法，意思是說三福九品也可以往生迴向，要念佛就更好。來到《阿彌陀經》里邊，就要把「持佛名號」更加詳細地展開，這個時候就不含糊了，因為釋迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》是「無問自說」，是「了義」；《觀經》是有問、有請，是韋提希夫人請求才講的，是隨順眾生而講的。《阿彌陀經》是隨佛的本懷而講的，當然《阿彌陀經》是「了義」了。「了義」怎麼講呢？「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你所修的，是雜善、雜行，是「少善根福德因緣」，你想到報土去，不行的！能往生，也是邊地、化土，想到報土去，只有專念彌陀名號。這叫「依了義不依不了義」。 什麼叫「依智不依識」呢？「智」就是心智、智慧；「識」就是第六意識的分別見解。當然我們沒有智，那我們依祖師。比如講「一心不亂」，你看到「一心不亂」四個字，如果用意識分別，「要這樣子、那樣子……」，那就違背了佛理。《阿彌陀經》也好，不管講怎樣念佛，不能違背彌陀本願，如果和阿彌陀佛所發誓願不相吻合，那一定是教化的方便，一定要歸到佛的本願，所以，善導大師把「一心不亂」解釋為「專復專」。善導大師是彌陀化身，他有智，那就依他的。從聖道門來講，他是悟得自性了，能悟得一切佛法真理了，當然「智」就開發出來了。禪宗尤其有這個特點，禪宗的公案講出來，我們都雲里邊、霧里邊，為什麼？凡夫都是第六意識的分別，這些公案是破除執著的，沒有智慧就不能了解，那隻有聽祖師的。如果你不懂，看了很多公案，就會罵祖師了，「講什麼話？糊里糊塗、顛三倒四的！」那你不懂得佛法。 按照「四依法」學佛，確實能得利益。在凈土宗里邊，我們曾介紹過，要門、弘願門，要門就是「不了義」，弘願門就是「了義」，弘願是阿彌陀佛真實本願；要門是釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求講的，隨順眾生的根機，是調化的方便。所以，《觀經疏》講：「娑婆化主，因其請故，即廣開凈土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求，講凈土要門；阿彌陀佛顯彰他的本心，即別意弘願，特別的意思，韋提西夫人想不到的。這才是真實、了義。那麼，了義和不了義之間的關系怎樣呢？從不了義，進入了義，這叫「由方便進入真實」。 我們去勸化人家，有時講了義，有時講不了義。「念佛往生」是了義，「念佛保平安」是不了義，但是你不能說不對，確實有這個效果，但是，如果你先跟他講了義，他不能接受，所以，一開始先說「念佛病就能好，就能消災免難」，先要講不了義，隨他的根機；他進來之後，慢慢根機成熟了，就要講了義了，「念佛不能老求這個，求往生！」各位也在作這些事情。
『叄』 什麼是四依法
四依法，即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。
指四種依止之項目。依，依止、依憑之義。於經論中約分五類，即法四依、行四依、人四依、說四依、身土四依。